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[P18] WPF:スクロールバー(ScrollBar)を付ける

WPFでは、コントロールにスクロールバーをどうつけたらいいのか、
そのつけ方が初めはわかりません。
どうも、リストボックス(ListBox)などのコントロール(Control)にスクロールバー(ScrollBar)を付ける、という発想ではないようです。ScrollBar クラスもありますが、
簡易には、スクロールビューワー(ScrollViewer) クラスとして提供される、一種のコンテナコントロールの中に、リストボックスなどのコントロールを入れる、ということになっているようです。
すなわち、コントロールにスクロールバーをつけるのではなく、スクロールバーの仕組みの中にコントロールを入れるという、従来とは逆転した考え方をすることになるようです。

[C#]   
    ListBox listBox1 = new ListBox();
    listBox1.Height = (double)20;
        //Double.NaN のままにしておくと、スクロールバーが表示されない。
    ScrollViewer scrollViewer1 = new ScrollViewer();
    scrollViewer1.VerticalScrollBarVisibility = ScrollBarVisibility.Auto;
    scrollViewer1.Content = listBox1;
   

[XAML]   
        <ScrollViewer Name="scrollViewer1" VerticalScrollBarVisibility = "Auto">
                 <ListBox Height="20" Name="listBox1" />
        </ScrollViewer>


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実際の複数ページ印刷対応コード[WPF・XPS・印刷]

【前置き】

このコード(第二付属コード)は、左の欄の、

カテゴリー『パソコンの窓』内の [P14] の記事(本文・WPF: プリンター印刷(XPS))
http://hokkai53.cocolog-nifty.com/blog/2008/01/p14wpf_xps_9e5d.html


の付属資料コード(第一付属コード)=「初めての成功例コード」
http://hokkai53.cocolog-nifty.com/blog/2008/01/wpf_3199.html

の、さらにその付属コード(第二付属コード)です。


上記の本文・第一付属コード・第二付属コードの順で御覧戴くと、わかりやすい
ようになっております。(複数のウィンドウを開くと、参照しやすいです。)

    ------------------------------------------------------------

第一付属コードは、理解には適しますが、実用には不向きです。

そこで、ここでは成功例コード(第一付属コード)を解体し、
実際に複数ページ印刷ができるような、実用型に組直しました。
PrintWork クラスという名称にしてあります。

他方、まず、同一のCanvasと描画コントールを使って、表示内容だけ変える複数ページ印刷の場合でも、一つのCanvasだけで間に合わせることはできず(エラーになる)、
同一Canvasをページ数だけ配列化しなければなりません。

また、GDI時代の、ファイル等からページごとのデータを取り込みながら、
同時にプリンターに出力していくようなコードは、WPF下では、全く不適当になったと思われます。

①データを調べ(先読み)、それを元に Canvas を作り、できあがった Canvas にデータを取り込んでしまう(本読み)過程までと、
②そのようにして完成した Canvas(の配列)を、プリンターに打ち出す過程を明確に分離するのがWPFの仕組みでは理に適っていると考えられます。

そこで、第一付属コードを実用型に組直す場合にも、そのことを考慮いたしました。

この二つのクラスを用いて、『印刷のメイン・メソッド(呼び出し元)』は、
1ページ目に Hello World A! と印刷し、2ページ目に Hello World B! と印刷するコード例となっております。

実用化のためには、PrintWork クラスの更なる改良・精緻化が必要ですが、
構造的には一応原型になっていると思います。

///////////////////////////////////////////////////////////////////
using System;
using System.Collections.Generic;
using System.Linq;
using System.Text;
using System.Windows;
using System.Windows.Controls;
using System.Windows.Data;
using System.Windows.Documents;
using System.Windows.Input;
using System.Windows.Media;
//----------------------------------------
//アセンブリ参照設定で以下の二つを追加する
// ReachFramework
// System.Printing
using System.Windows.Xps;
using System.Windows.Xps.Packaging;
using System.IO;
using System.Printing;
using System.Windows.Markup;//IAddChild
///////////////////////////////////////////////////////////////////
// 印刷のメイン・メソッド(呼び出し元)
///////////////////////////////////////////////////////////////////

/*
1ページ目に Hello World A! と印刷し、
2ページ目に Hello World B! と印刷する。

    ボタン(btnPrint) をクリックしたときの、イベントハンドラー(btnPrint_Click)から、
 印刷を開始するという設定です。
*/

   private void btnPrint_Click(object sender, RoutedEventArgs e)
    {
        HelloPrint helloPrint = new HelloPrint();
    helloPrint.CountData();
        helloPrint.MakeCanvas();
        helloPrint.SetData();
        helloPrint.ExePrint();
    }

///////////////////////////////////////////////////////////////////
//  Canvas の作成・データの読み込み・プリンターへの打ち出し
///////////////////////////////////////////////////////////////////

public class HelloPrint
{
    Canvas[] printCanvas;
    Label[] lblHello;
    int Pages;
   //==============================================================
    public HelloPrint()
    {
        Pages = 0;
    }
   //==============================================================
    public void CountData()
    {
        // データファイル等を『先読み』して、
    // データ量等の Canvas 作成情報を収集・確定する。
        Pages = 2;
    }
   //==============================================================
    public void MakeCanvas()
    {
        // Canvas の枠組みをページ数に応じて配列化して、
        // 完全に作り上げてしまう。
        printCanvas = new Canvas[Pages];
        lblHello = new Label[Pages];
        //-----------------------------
        for (int i = 0; i < Pages; i++)
        {
            printCanvas[i] = new Canvas(); 
            printCanvas[i].Background = Brushes.Transparent;
            //-------------- Label -----------
            lblHello[i] = new Label();
            printCanvas[i].Children.Add(lblHello[i]);
            lblHello[i].Background = Brushes.Transparent;
            lblHello[i].Width = 160;
            lblHello[i].Height = 30;
            Canvas.SetTop(lblHello[i], 100);
            Canvas.SetLeft(lblHello[i], 50);
        }
    }
   //===============================================================
    public void SetData()
    {
    // データファイル等から、表示データを『本読み込み』して、
        // Canvas 内コントロールにセットする。
        lblHello[0].Content = "Hello World A !";
        lblHello[1].Content = "Hello World B !";
    }
   //===============================================================
    public void ExePrint()
    {
    // 完成した Canvas を、FixedDocument にしてプリンターに送る。
        PrintWork printWork = new PrintWork();
        printWork.Init(Pages, 0, 0);
        for (int i = 0; i < CountPage; i++)
        {
            printWork.MakePrintingData(printCanvas[i]);
        }
        printWork.SendFixedDocumentToPrinter();
    }
}

///////////////////////////////////////////////////////////////////
// 印刷の実行コード(第1付属コードを組み替えたもの)
///////////////////////////////////////////////////////////////////

public class PrintWork

    public FixedDocument fixedDocument;
    PageContent[] pageContent;
    FixedPage[] fixedPage;
    //----------------------
    double pageWidth = 96 * 8.5;
    double pageHeight = 96 * 11;
    //----------------------
    int idxPage;
    double kitenXinPaper, kitenYinPaper;
   //================================================================   
    public PrintWork()
    {
        idxPage = -1;
        fixedDocument = new FixedDocument();       
    }
   //================================================================
    public void Init(int suPage, double kitenXinPaper, double kitenYinPaper)
    {//kitenXinPaper, kitenYinPaper =>Canvas を Paper のどの位置に描くかの問題
        pageContent = new PageContent[suPage];
        fixedPage = new FixedPage[suPage];
        //--------------------------------------------
        this.kitenXinPaper = kitenXinPaper;
        this.kitenYinPaper = kitenYinPaper;
        //------------------------------------------------
        fixedDocument.DocumentPaginator.PageSize
                                         = new Size(pageWidth, pageHeight);
    }
   //================================================================
    public void MakePrintingData(Canvas prnCanvas)
    {//各ページごとの Canvas データをここで取り込む
        this.prnCanvas = prnCanvas;
        idxPage++;
        pageContent[idxPage] = CreateFixedPageFromCanvas(idxPage);
        CreateFixedDocumentFromFixedPages(pageContent[idxPage]);
    }
//==================================================================    
    private PageContent CreateFixedPageFromCanvas(int ctrPage) 
    {//FixedPage(=>そして 最後に PageContent) にする

       pageContent[ctrPage] = new PageContent();
       fixedPage[ctrPage] = new FixedPage();

        //Canvas がFixedPage 中のどこに位置づけられるか。
        FixedPage.SetLeft(prnCanvas, kitenXinPaper);
        FixedPage.SetTop(prnCanvas, kitenYinPaper);

    //この近辺に、Canvas サイズを用紙サイズに合わせる
        //調整用のコードが加わってくるものと考えられる。

        fixedPage[ctrPage].Width = pageWidth;
        fixedPage[ctrPage].Height = pageHeight;

        fixedPage[ctrPage].Children.Add((UIElement)prnCanvas);
        //prnCanvas.Parent = null でないと、ここでエラーになります。
        //ここ以前の段階で、printCanvas=親(例えばWindow)があるとエラーになる
        //従って、同じものであっても、各ページごとに
        //別個の Canvas を用意する必要がある。

        Size sz = new Size(pageWidth, pageHeight);
        fixedPage[ctrPage].Measure(sz);
        fixedPage[ctrPage].Arrange(new Rect(new Point(), sz));
        fixedPage[ctrPage].UpdateLayout();

        ((IAddChild)pageContent[ctrPage]).AddChild(fixedPage[ctrPage]);
        return pageContent[ctrPage];
    }
   //=================================================================    
    private FixedDocument CreateFixedDocumentFromFixedPages
  (PageContent pageContent)
    {//FixedPage から FixedDocument を作る
        fixedDocument.Pages.Add(pageContent);
        return fixedDocument;
    }
  //================================================================= 
    public void SendFixedDocumentToPrinter()
    {//Printer(Queue)への書き出し
        LocalPrintServer ps = new LocalPrintServer();
        PrintQueue pq = ps.DefaultPrintQueue;

        PrintDocumentImageableArea imgArea = null;
        XpsDocumentWriter xpsdw
                         = PrintQueue.CreateXpsDocumentWriter(ref imgArea);
        //上記メソッドの引数並びは、いろいろな種類があり、
        //それによって、印刷ダイアログを表示する。
        //PrintDialog クラスがあることとの関係は、まだよくわかりません。
        xpsdw.Write(fixedDocument);
    }
}


繰り返しますが、従来のGDI時代にはある程度可能だったディスクファイルからのデータ読み出しループを、
そのまま印刷での【ページデータ読み出しループ】に使ってしまう手法は、
WPF下では通用しないようです(不可能ではないが、あまり賢いとは思えません)。

 なぜなら、① 印刷用の Canvas と表示コントロールという情報データのコンテナの枠組みを作ることと、② そこに表示する情報データは、相互に関連し合っています。

従って、ディスクファイルからのデータ読み出しをしながら、
①②の間で相互に情報のフィードバックをし、
全ページにわたる完全な Canvas の配列(①②の内容を含み、かつあらゆる点で完全に調整を済ませたもの)を作成した上で、

その完全に完成したPrintCanvasの配列を、
単純に印刷での【ページデータ読み出しループ】として、印刷処理コードの中に流し込むスタイルにするのが、WPF下での望ましいコーディングであると思われます。

//  以上

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[M12] 観の座の構築日記

  [M8]の Wilbro さんのガイドに書かれているような「観想の方法」、すなわち、「観の座」を常住坐臥、四六時中しっかり維持していくということは、いざやっていこうとすると至難の業に思えるほど難しいです。
 ネット上でもう少し具体的な手がかりはないかと、いろいろ探してみましたが、どうもそういったものは見あたりません。「天台小止観」は近々読むつもりですが、動中の細かいやり方までは書いてないということは、すでにわかりました。

 ということは、要領は結局自分で工夫していく他はない、ということなのでしょう。
一応、そういう結論がでましたので、相当の悪戦苦闘が予想されますが、意を決して、下記にメモ風になるか、日記風になるかはわかりませんが、思うことを書き付けて、それを自分で参照しながら進むことにしました。

別ファイルにしておく方が柔軟性があると思いますので、下記のリンクに書くことにします。

[M12-1] 観の座の構築メモ
http://hokkai53.cocolog-nifty.com/blog/2008/07/m121_83e4.html


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                          投稿されたコメント
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[MC12-1-1]  投稿: 求道者 | 2011年5月 8日

観の座というのは、第三の目と象徴される座のことである。瞑想的には、頭の中心のやや後方のあたりへの集中で把握しやすくなる。

何度もやっていると、そのあたりがムズムズしてくる。そのうちにそれが消えてしまったりすることもあって、とにかく根気がいる。

簡単ではないが、要領としては、まず額の中央の両目の間に集中し、それを後方へもっていって、そこに集中すると、やりやすい。
仏像は、元々、そういった、瞑想の要点を表わしていた。唇の形は呼吸の要領を表わす。鼻から息を吸って、ゆっくり口から出す場合に、唇をすぼめていると、ゆっくりと出すことができる。目はやや半眼。

なるほどである。

[MC12-1-2]   投稿: 求道者 | 2011年5月 9日

しかし観の座が開く事と、解脱とはまた次元が異なる。観の座は普通の人でも時として開く事があり、光のようであったり、何かが突然分かったりする。

様々な程度があり、少し開いているだけでも天才的な直観能力に恵まれる。誰でも努力次第で、多少なりとも開いてきて、人が変わってくる。心が澄んでくるとちょっと開いたりするが、またすぐに閉じてくる。慣れてくるとその状態やコツが分かってくるので、誰でもでき、私のような愚才でも分かる。大したことではないが、やはり大したことでもある。心の澄み方が大きく関わるが、それだけではないコツを習得する必要がある。

もったいぶった、たいそうな言葉で表現することもないことであるが、禅に入れ込みすぎた方々は、常にそういう「月を捉えようとする愚人」のような感覚で表現したがる傾向がある。もっと身近に引き寄せてこそ、実現できるのである。

フルオープンすれば、解脱への速度は恐ろしく加速される、真実、真理、実相が見えてくるからであるが、解脱に至までは更に厳しい、が常に道の歩みがあるので苦しくはない。

だから求道者は観の座をまず開く事を求めるが、開き始めなければ、高度なことが直覚で習得できないからである。考えるのではなく、高度な事は直覚でしか感じ取れないからである、絶対に!

それまでは、いつまでも「名月や、池を巡りて夜もすがら」であり、月面着陸できない。

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        以下は、投稿文のみで、記載が重複します。
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[M12-1] 観の座の構築メモ

(1) ベース位置

意識を首から上の頭部ないし顔面においてしまうと、思考に没入しやすく、また、その転換がリアルタイムで把握しにくい。いろいろやってみたが、うまくいかないし、進歩もしない。

(2) ベース位置

(1)がうまくいかないので、腹に意識をおいておく方がよい、ということになってきた。
これだと、思考に転換する時が把握しやすい。
この場合、ちょうど双眼鏡で眺めるとき、双眼鏡の中が見えるように、眼球の奥の方から眼球内部を見ながら、外界を見ているというような感覚になれるといいように思う。
但し、これは思考が動き出すとくずれる。

(3) 車の運転
     これは、運転すること自体に意識を合わせないと危険である、と感じている。
   その上で、その他にどれだけ注意を向けられるかを調べている。

(4) 私は、腰に神経圧迫があり、もう数年接骨院に通っているのですが、
   微弱電流を流して体に弱い振動を感じている場合などは、そこではないところ、
   すなわち現在最も強い刺激を受け取っているところ以外の場所に意識を合わせ
   ないと、全体的に注意をしている状態が保てなくなる。

(5) 難しいことを思考するとき
    これが当初から最難関であるような気がしている。
    どうしても、思考に没入してしまう。
    Wilbro 氏のガイドには、それではダメである旨が記されているが、
    現在目途が全く立っていない。

(6) ベース位置   
     丹田と呼吸の組み合わせが適切なのか。
     そうすると、動中も座禅中とかわらなくなり、統一性がとれる。

(7) 多様な行為
     動中には、無限に多様な行為があるので、ベース位置を基本に、当該行為の
    性質によって、異なってくるようにも思う。

   その場合には、『観』だけでなく、『止』との組み合わせが問題か。
   白から灰をへて黒に至る色の帯のごとく、『止』から『観』までは、連続して繋がる
    程度の帯になっていると見られそうだ。『止』に行くほど、一点集中度が高く、
   『観』ほど広角的に集中する。

   危険な作業は、一点集中度が高くなければならないだろう。

   しかし、Wilbro さんは、こういった点については全く触れていなかった。
   違っているのだろうか>

(8) 疑問百出

クリシュナムーティは、ただ観察しろというが、天台小止観やダライラマの本を読んでいると、「止観」中でもその状態を観察しながら、「止観」の状態そのものを望ましい状態に保つための工夫をしろ、ということを言っている。これは、宗教的立場として、後者のスタンスでいいのだろう。

また、ヨーガの修行が行き届いてくると、同時に二つのことに意識を集中できるようになるということをダライラマは言っている。このことは逆に言えば、同時に二つのことに意識を集中できないのが普通であることを意味する。

そうすると、最大の難関のように思える「考えるとき」が問題になる。識を空じた段階で従来のような「思考」をすること自体がそもそもおかしいのか、という問題もあるが、少なくとも天台小止観やダライラマの本を読む場合には、没頭しないと最大限に理解していくことがむずかしいように思われる。
すなわち、ここは「止(一つのことへの集中)」を強く全面に押し出す必要があるように思える。「観」に意識をとらわれると、意識が散乱して理解が進まない。
しかし、ここは本来どういう方向性をとるべきなのか。

ダライラマが、『「監視」は頭の片隅で』と言っている箇所に出会った。

確かに「観の座」ということを正面から、第一次的に意識してしまうと、暗礁に乗り上げてしまうことはたくさんある。しかし、それはまだ自分が未熟でできないのかもしれない。

他方、「観の座」ということを正面から、第一次的に意識しても、なかなか瞬間から瞬間へと展開していく内面の姿を観ずるということはむずかしい。

あわてず、焦らず、腰を落ち着けて、少しずつ工夫しながら、気長に進もう。

(9) 止と観のバランス

         「観の座」というように限定的にとらえるべきではなく、「止観の座」というように
  捉えて、止と観のバランスを自在に調整できるように、また調整していくように
    しなければならい、という方向になってきた。
      「天台小止観」を読んでいると、そう見るほうが納得がいく。

(10) 粗雑な心と精緻な心

    「天台小止観」でも、ダライラマを読んでいても、出てくるが、
   まずは、精緻な心の状態を保つことが先決である。これで、散乱が相当に
      くい止められる。
        これは、「止(定)」の力である。この「止」の状態というのを絶えず、観察し
   コントロールしていなければならない。

(11) 体の動きから、心の動きを読む

   直接に自分の心の動きを把握しようとすると、なかなかできがたいということは
  いやというほど味わった。
   ところが、自分の体の動きというのはたいへん観察・把握しやすい。
  たとえば、「あ、今、自分は立ち上がった。歩き始めた。」という観察である。
  これが把握できると、そのことから「喉が渇いて、何か飲みたいと思っている」
  というように、現在の自分の心を把握しやすくなる、ということがわかった。
   これは、一歩前進だ。

(12) 能動的意識作用

   能動的意識作用を空じ、絶対受動性の場としての「観の座」を確立するという
  経過をたどってきたわけだが、逆に「止観の座」を確立・運用・維持していく
  ために、その方向において、極めて活発に能動的意識作用を働かせる必要が
  ある、ということがわかってきた。
   すなわち、「止観の座」を確立・運用・維持するための能動的意識作用という
  問題がでてきた。

(13) 呼吸に注意

   呼吸に注意を払うことが重要であることもわかってきた。

(14) 一日を通して、かなり安定した状態になってきたように思えてきた。

(15) 禁煙に一応成功

     三ヶ月の禁煙期間をなんとか経過し、一応禁煙に成功。
        タバコが吸いたくなるというのは、一種の禁断症状の現れで、
    常時止観のような微妙な問題に取り組むには、禁煙しておいた方がよいかと
    思いおこなったもの。

   ただ、この間はひたすらそれだけに集中したので、他のことはそっちのけに
   なってしまった。

  
   

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[M11] 散乱・昏沈・懈怠の試練

[M7][M8] と、目指すべき中枢構造とその働かせ方の方向性・イメージまでは出来上がったものの、いざそれを我が身に実習して行こうとすると、そう簡単ではありません。
ブログと私自身の進行が同時並行ということで、とにかく、なかなかうまくいかず、いろいろと調べてみたり、練習したり、工夫したり、その他・・・悪戦苦闘中です。

「精進」だ、「定」だ、と思って取りかかりますが、思うように集中できず、「散乱」します。
そして、行き着くところ、ああ、ダメだという「昏沈」が待ち受けています。
「軽安」はなかなか訪れません。

ところが、この「悪戦苦闘」ということが別の角度から問題になってきます。

「悪戦苦闘」してしまうと、そこに「苦」が生じ、「ちょっと待て。何のための仏法なのか」ということになります。
「修行は、一面、安楽にしなければ」ということもあります。成果を「貪」ぼるのは、なるほどよくありません。
「懈怠」しないように「精進」しながらも、成果を「貪」ぼらず、ゆったりと、気長に取り組むしかありません。
まず、初めに直面する「煩悩」がこのあたりだということがわかってきただけで、一歩前進です。そもそも、いままでは、散乱や昏沈を煩悩だとみる認識自体がありませんでした。

煩悩は、捉えたら、それに絡まれないように、見つめていれば、いずれ過ぎ去って消えてしまうということですから、自分の煩悩見物でもするつもりで、「狭き門」から、入るほかはありません。

「悪戦苦闘」するのでもなく、「悪戦苦闘」しないのでもなく、・・・・・。
自分で、自分に「慈眼視衆生」・・・・。見える景色には、すべて「慈眼視衆生」・・・・。

    [注]  「散乱・昏沈・懈怠・軽安」等の意味については、下記参照
  http://hokkai53.cocolog-nifty.com/blog/2008/07/h_426d.html


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                          投稿されたコメント
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[MC11-1]  投稿: 求道者 | 2011年5月 8日

何でも実習は簡単にはいかない。幾ら本を読んでも自転車に乗るには、乗りこなすしかない。

ただし、そのコツを聞くのは参考になり、何にでもコツはある。コツとは、禅の悪影響でもあるが、抽象的になり過ぎると、結局、何をしているのか、暗中迷迷の状態を脱せなくなる。

禅はインドではダーナと呼ばれ、その音を「禅」と中国人が名付けた。しかしインド人は相当論理的な民族で、釈迦もしかりであった。ヨーガが論理的なものであることを知っていれば、そうだなあ~、とうなずくであろう。

禅は、道教の影響を受けすぎて、本来の具体的瞑想法を偏向させすぎているので、消化するには注意が必要である。

ヨーガの、ラージャヨーガあたりを参考にすると、禅をこなしやすくなる。

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          以下は、投稿文のみで、記載が重複します。
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[M10] 慈眼視衆生

この「慈眼視衆生」は、御承知の通り、妙法蓮華経普門品(いわゆる観音経)の偈に出てくる耳慣れた言葉です。
これからは、大悲心というより、「慈眼視衆生」の方がぴったりするような気がしますので、この言葉を使うことにします。

[S7][S8]で、このカテゴリーの方向性は、ほぼ示せたと思いますが、どうも一つだけ足りないような気がして、最後にこれをあげておくことにしました。

明確にはわからないのですが、自分と世界が同じ一つのものという地平では、当然その中に現象する一切の物事に対して、「慈眼視衆生」ということが自ずからついてくるような気がします。これからは、意業として「慈眼視衆生」でいこうということでもいいのですが、敢えてそういわなくても、自ずからそういうことなのだということが含まれているような感じが致します。

しかし、そこはどちらであっても、もともとこのカテゴリーは自己暗示的に、イメージトレーニング的に、その「ふり」をしていこうというスタンスなのですから、それならいっそのこと「慈眼視衆生」を加えてしまえ、ということでもおかしくはありません。努力目標というか、方向性としてそういうことにしようと決めてかかりたいと思います。

ここまで入れると、方向性ということでは、ある意味全部出尽くしてしまって、残るものはただその方向に近づく修行だけになったという感があります。しかし、見方によっては、その方が気楽といえば気楽です。

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                          投稿されたコメント
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[MC10-1] 投稿: 求道者 | 2011年5月 9日

そう、重要な目標の一つである、がだ、これは達してくると自然に身に着くものであって、むやみにそうしようと思いすぎない方がよいことの一つである。それよりも達する努力の方が「急がば廻れ」である。

イエスは言葉の名人でよく感心するが、彼はこれを「まず天の国を求めよ、さらば汝の望むことのすべては与えられん」と表現した。

自分自身のために努力するのは、利己主義のように見えるが、これが人間が神に認められている唯一の利己主義であり、実は何よりも大切な事であるから、「天の国」つまり「解脱」なのである。そうすれば最も適切な方法で他人を助ける事ができ、無駄が無く、平和と調和が追求できるからである。

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         以下は、投稿文のみで、記載が重複します。
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[M8] 新たな中枢構造における動的態様と方向性

前稿 [M7]で述べましたように、出発点Bにおいては、中枢における働きの主役は直観になります。
そこでは、内奥から湧き上がる一切の精神的エネルギーを包括的に含めて、直観と呼びました。

ところが、この直観なるものをもう一歩立ち入って捉えようとすると、まったく手がかりがなくなります。
どのような分類でもいいから、とりあえずなんらかの直観の分類があるのかと調べてみても、ほとんど皆無です。

他方、戒定慧といわれる場合の慧は、直観として発現してくるということがあります。
また、唯識で指摘されているように、浄化されていない末那識・阿頼耶識によって、どういう無明・煩悩に染汚された直観が発現してくるかもしれません。
すなわち、湧出する直観は玉石混淆しています。

そもそも、観の座が要求されてくるのは、そういった直観のうちの、無明・煩悩に染汚されているものの発現をなくし、あるいは浄化し、逆に望ましい直観の発現を促していくための中枢の構造・働きとしてである、と考えられます。
すなわち、こういった直観の判別・対処(対処しないことを含む)が必要になってくるわけですが、その手がかりを一体どこに求めたらいいでしょうか。

「自灯明、法灯明」。
自灯明で解決がつかなければ、法灯明です。

法の中には、あちこちに散在しておりますから、それを用いることはもとよりですが、当面思いつくのが唯識で先人がそれらを集め、検証し分類して整理されたものがあるのが思い当たります。私の持っているものですと、心所有法として六位五十一心所という形で、仏法の真理に照らしての、望ましい善なる心所、悪業をもたらす不善なる煩悩などの分類や、末那識・阿頼耶識の関係の仕方まで、ある程度の掘り下げがされています。

したがって、このあたりを手がかりにしながら、直観と向き合っていくことになるかと思います。

  [注] 考えてみれば、意識の表面に現れた心は、もともと心の内奥から湧き出した
     ものであるので、直観を直接分類しようとしなくてもよいわけである。


これは、一つ一つ取り上げてよく理解するだけでも、相当たいへんな作業でしょう(法門無量誓願学)から、さらにそれを身の上に実習していくのは地道な努力と精進を要求されることになります(仏道無上誓願成)。

また、初期的段階ほど、直観は無明煩悩に染汚されているもの(マイナス)が多く、末那識・阿頼耶識の浄化が進むにつれて、慧といえるような善(プラス)なる直観が多くなっていくことが予想されます。

いずれにしても、直観のキャッチ・直観の選別・直観別対処(対処しないことを含む)に明け暮れることになってくるように思われます。

御存知の通り、維摩経には『直心、是道場』という有名な言葉がありますが、出発点Bの地平は以前にも増してこの言葉が重みを帯びてくるところであると思われます。

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では、[M7]に述べた新たな中枢構造が、直観に対する対応を現実に行っていく場合の動的態様(いわゆる、「動中の工夫」相当のこと)は、どういうことになるのでしょうか。

   [後記]  動的態様および動中の工夫
     禅の方では、「動中の工夫」という言葉はあるものの、
        それ以上の手がかりになるものが、一切見あたりません。
     我々に与えられている最良のものとしては
、「天台小止観」があります。
        これを本文中に組み込むべきでしたが、後になって気がつきましたので、
    このような形で組み込んでおきます。


この点については、『窓の外は空』の[K13] に、洲崎さんと私との対話として行った参究があり、それを契機に洲崎さんが Wilbro 著「The Way of Inquiry」(観想の方法)という英文の小ガイドを日本語訳されました。
この翻訳に際しては、私も少し下働きをさせていただいたのですが、それがたいへん参考になるものと思われます。

[K13] の末尾にもリンクを張っておきましたが、以下のリンクからも参照できるようにしておきます。
それをもって新たな中枢構造における動的態様をつかんでいただくということにしたいと思います。
私も改めて、これを読み返してまいります。


 「観想の方法(The Way of Inquiry)」(Wilbro[ネット上の仮名] 著・洲崎清訳)
              (下記の赤い部分をクリックすると、開くことができます)
                http://www.geocities.jp/suzakicojp/guide.html     

   [注]
     ちなみに、洲崎さんのサイト(カテゴリー『偏見宗教情報』参照)は、
     直観の感覚を身につける上でも、たいへんお勧めです。
     私は、たいへん参考にさせて戴き、多くのことを学ばせて戴いております。


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そして、このような対応の中で、次第に末那識・阿頼耶識の浄化が進み、マイナスの無明・煩悩に関わる直観が減って、善い(プラス)の直観(慧というべきもの)が多く湧き出るようになってくると、その場合には(慧の直観の発現については)絶対受動性から一転して、絶対能動性ともいうべき働きの局面が現前することになるのだと思われます。
『大用現前軌則を存せず』というのは、この局面をいうのではないでしょうか。

慧は一種の全体智です。分別智とはケタが違うほどの無限の情報量とそれを背景にした判断を内蔵する智慧です。その純化されたものは、仏智に近づいていくと思われます。

この慧の現前からの絶対能動性の発現、すなわち『大用現前軌則を存せず』ということを彷彿させるものとして、無門関四十則の「てき倒浄瓶(てきとうじんびん)」の公案が連想されます。
周知のところですが、一応もう一度味わっておきます。

後に潙仰宗の開祖となった潙山の、まさにその開祖になる直前のテストシーンになる場面です。

後の潙山は、当時名は霊祐といい、百丈和尚下で典座(てんぞ=食事係)をしていました。
ある時、百丈和尚のもとに、その知己から潙山という山に道場を開きたく、その住職を求める依頼が入ります。百丈和尚は、かねてから目をつけていた霊祐を指名しようとしますが、これに対して首座(しゅそ)が異を唱え、では検定試験をしようという局面になります。

浄瓶(じんびん)とは、手を清めるための水を入れておく瓶だそうです。

百丈和尚は、浄瓶を地面において、こう言います。

「これを浄瓶と喚(よ)んではならん。では、汝はこれを何と喚(よ)ぶか。」

首座は、こう答えます。

「木とつ(もくとつ=木のかけら)というわけにはいかんでしょう。」

百丈和尚は、同じく霊祐に問いかけます。

すると、霊祐は浄瓶に近づき、その浄瓶をポーンと蹴飛ばして、
その場から立ち去って、どこかに行ってしまいました。

百丈和尚は、笑いながら首座に言います。

「お前さん、霊祐にしてやられたな。」

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出発点Aと出発点Bの中枢構造を想像するのにも、いい例だと思えます。

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[M7] 中枢における主役の交代と世界の見方・見え方の転換

出発点Aから、非連続的に超越して到達点B(=次の出発点B)に至る([M6]参照)ためには、『死と復活』の手続を経なければなりません(『宗教の窓』[S26]以下)。

これは、従来の出発点Aにおける根底的土台が崩壊(死)し、新次元の世界が開示され、そこへと生まれ変わること(復活)を意味します。
西田先生のいわれる『(自分の)おいてある場所』が、次元転換することです(『宗教の窓』[S32])。

まず、キーワードを示すことにします。
①(主役) 意識から、観の座(観察の主役)と直観(働きの主役)へ
② (世界) 二元的世界から一元的世界へ

そして、その場合の核心は、前項[M6]でも書きましたように、「識を空ずること」です。

  [注] 「中枢の死」の再定義
   私は、従来「宗教の窓」を、中枢の死ということで展開して来ました。
    この「中枢の死」という枠組みは維持していってよいと思いますが、
      「死すべき中枢」の具体的内容は、『窓は空・空は窓』のカテゴリーに あっては、
      「五蘊」中の精神的要素である四つ、すなわち「受想行識の四つの蘊」であると
      再定義し直すことになります(『宗教の窓』[S32]内のコメント[SC32-1-1]
      参照)。
      出発点Aは、物資的要素である色はすでに空じている地平ですので、
      解決済みで問題にする必要はありません。

  
厳密に詰めます。といっても、私もそう厳密にはわかりませんので、こう致します。

第六意識を内外の刺激を受け取る受動的意識と認識・判断・感情などの積極的作用を営む能動的意識に分けます。
受動的意識をより明確に定義すると、定からもたらされる絶対受動性の意識をいい、これを私は「観の座」というように呼ぶことに致します。
そして、この観の座である、絶対的受動意識を除いた一切の第六意識の作用を能動的意識に含めます。
そうした場合に、この意味で定義される能動的意識が、五蘊としていわれる識であると理解します。

    [注] 眼識・耳識・鼻識・舌識・身識・意識とあるので、この辺の関係を考えていくと
           わからなくなってしまいます。
        とりあえず、本文のように理解しておくということで、進みます。

そうすると、とにかく観の座とそこに映る映像だけを残して、第六意識内の一切の作用とそれから生じる生成物を空ずる、ということになります。

さて、この点に立ち入る前に出発点A(空無辺処=世第一法・・[M6]参照)の地平を
確認しておきます。
ここでは、第六意識がまさに中枢の働きの中心であると、自ら意識しています。
従って、上記の能動的意識が中枢の中心として働いております。
その結果、分別知が中心をなし、言語的・思想的世界はその上に形成されています。
すなわち、ここは主客二元の世界でもあります。

凡夫が凡夫に呼びかける唯識(太田久紀著・大法輪閣)p.504 から引用します。


《 この世第一法は、仏教の真理が本当にわかる直前なので、・・・出世間への直前である。
(名前・言葉などの)名・義が約束にすぎぬものであること、主客対立の認識は相対的なものにすぎぬこと、
私たちの認識は、・・・決して絶対的なものではないこと、そして、私たちの存在も空の真理から除外されるものではないことなどを体得して、一挙に証(さとり)に突入していく。・・・分別起の煩悩・・・は、ここでは働かなくなる。
だが、である。・・・あと一歩の致命的な限界がある。それは、最後の最後まで対象化を脱しきれぬということである。
能取空も所取空も印忍されたはずである。だから、自分を別の立場において、特別扱いをするということの間違いは会得されているはずである。

それであるのに、その二取空をなお且つ向こうにおいて対象的に捉えるという動きを脱することができないのだ。・・・・自分の作り出した認識の対象を固定化し、実在化しないこと・・・そういいながら、「固定化し、実在化しないということ自体」を対象化してしまうのである。・・・「空だ」「空だ」といいながら、その「空」が有化されている。・・・空が本当にわかっていながら、空が非常に深いところで有に転換してしまっている。》


この自分の極限に残る対象化の作用を自覚しながら、もがいても、もがいても、そこから脱することができない牢獄・地獄の苦しみを、私は長い間味わってきました。これになんとか終止符を打とうというのが、このカテゴリーの試みなのです。
そして、その決定打であると思われているものが、観の座のみを残して、第六意識の能動的作用およびその生成物を一切空じること、そしてそのことにより、自分と世界の大きさが重なりあい、一元の世界入りを果たせるのではないか、ということなのです。

話を第六意識内の能動的な一切の作用とそれから生じる生成物を空ずる、ということに戻します。
ここが、突破口です。
そこで何事が起ころうと、そのことを相手にしない、影響を受けない、反応しない、そういう決意を固め、そのことになりきります。
何事が起ころうと、そのことを相手にしない、影響を受けない、反応しないことを、私は透過的である、という言い方を使います。素通りさせてしまう、という感覚です。内容的には、絶対受動性の場である観の座に映しだし、単に受け止め見つめるだけということと同義です。見つめるだけで、影響を受けない、反応しないという意味で、素通りさせてしまうということです。すなわち、一切の能動的意識作用・意識現象に対して、意識透過的であること、観の座で絶対受動的に受け止め、見つめるだけ。
  すなわち、従来の中枢の中心的働きそのものを停止します(非思量・念想観の停止)。仮にそれに失敗したことに気づいたら、気づいたときに観の座にもどります。

  能動的意識作用・意識内容を空じておいて、静かに絶対受動性の場である観の座に意識を集中すると、そこに世界の枠がある。その枠こそが自分であって、自分と枠が重なり合い、見るものと見られるものが一つである、という意識に暗示的に自己誘導します。
本当にそうであるかどうか、というような思考が働いてしまうと、すでに絶対受動性の場である観の座はくずれているとみなして、その思考を追いかけずに、また元に戻るようにします。
ここが、出発点Bの世界です。この世界が『窓は空・空は窓』のカテゴリーが見立てる世界(一元の世界)です。そして、それになりきっていこうとする世界です。
 
  すなわち、識という中枢部分が死んだ(=空じられた)世界です。この世界を証しもていくことが要点になります。
「識即是空」です(出発点Aの人は、「色即是空」はすでに体得していることはすでに述べたとおりです)。

そうすると、「え、自分の人間としての作用はどうなるの」という疑問が当然に出てくるものと思われます。次に、この疑問を解決します。

この出発点Bの世界は、自分が観の座になりきってみると、そう気がつくのですが、外と内とを同時に観察する(できる)世界になっています。
   いままでは、能動的意識作用が頭の中を覆って波風を立てていたために、その下に隠れてしまっていたと考えればいいのだと思います。
  能動的意識作用を空じて頭の中を波風たたないようにした結果として、その下で働いていた世界を観の座から観察することができる世界が一元的な自分=世界という意識の中で現前します。ないしは、現前しているかのごとくに、自己暗示的に誘導してイメージトレーニングします。

そうすると、観の座は、自分の内なる奥から湧き上がってくる直観を捉えます(簡単ではないが)。
観の座とともに、この直観が出発点Bの中枢の働きの主役を演じます。観の座が観察の主役なら、直観は働きの主役です。
それと、もう一つ、観の座と重なり合いながらもその奥で、観の座をさらに眺める「奥観の座」(私の用語法)ともいうべきところがこの直観の扱いの当否を判断するというような構造になると、とりあえず理解してください。
この点については後に触れます。

[注] この「観の座の構造」(仏教で言う鏡の構造)は、
         キルケゴールのいう「関係の関係の関係」とパラレルであると思われる。

そして、そこで選り分けられ、肯定された直観が能動的意識作用を動かすことになります。ここに能動的意識作用は復活致します。
全く能動的意識作用を空じてしまって使わないのではなく、また使うようになります。
しかし、第六意識の位置づけが従来と全く違ってまいります。「空即是識」と、以前とは異なる「識」に復活します。

従来は、第六意識自身が自分である、すなわち第六意識自身が自分の最終的中枢なのだ、という認識をもって活動しておりました。
  実は、そうではなく、第六意識は第七末那識・第八阿頼耶識の支配を受けていることは、知識・理解として重々承知していても、能動的意識作用が完全に空じられていなければ、能動的意識は自分が主役として働いてしまわざるをえないという仕組みになっているのだと思います。

ところが、それが空じられ、観の座が主役に出てくると、直観が観察され、直観が働きの主役に座ってきます。
  そして、第六意識の能動的作用は主役の座を降り、奥観の座によって選択された直観の指令を受け、それを具体化して実現するべく働くようになります。
   中枢機能の中では第六意識の能動的作用は従属的な位置づけになります。この位置づけになるとき、第六意識は妙観察智化するということができます(但し、唯識の説明によると、まだ一部だけらしいです)。

意識には何重もの重層構造を取り得るという性質があるとおもわれますが、観の座も重層構造をとることができ、凡夫が凡夫に呼びかける唯識(太田久紀著・大法輪閣)p.391 以下では、四分説を採用しております。私も、それにならっておきます。
  その場合の、三番目(自証分)が「観の座」で、それを眺める四番目(証自証分)が「奥観の座」にあたります(下記の注参照)。
  「観の座」と「奥観の座」とは相互に映し合うので、それ以上何重にも観の座を設ける必要はないとのことです。

但し、「観の座」一つで済ます立場もあるようで、この辺をどう見るかは微妙なところなのでしょう。

  [注]
   見分(認識する働き)と相分(認識されたもの)が、第一・第二である。

とにかく、観の座ができ、内奥から湧き上がる直観の指令を受けて第六意識(の能動的作用)が動くという中枢の働き方になってくる、ということです。

出発点Bの世界の静的構造は、一応こういうものとして見立ててまいります。
この構造に自分を導くべく、しっかりイメージトレーニングし、自己暗示的に一元の世界になりきっていきたいと思います。

  [注] 進んでおられる方で、いや違うぞ、ということであれば、
        是非アドバイスをお願いいたします。

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[M6] 出発点・立脚点の明確化

[M1] のカテゴリーの性格・定義づけを詳細に実質化し、
このカテゴリーの出発点、ないし立脚点をまず、明らかに致します。

このカテゴリーでは、南伝仏教でいう「空無辺処」(法相宗唯識でいう「世第一法」)から、「識無辺処」(法相宗唯識でいう「通達位」・禅宗でいう大死底)へと、如何に跳び込むかを扱います。

私自身がブログの進行と同時にそれを試みているのだと御理解下さい。

すなわち、「空無辺処」(法相宗唯識でいう「世第一法」)を出発点Aと致します。

跳び込む先の「識無辺処」(法相宗唯識でいう「通達位」)が出発点Bになります。
出発点Bは、本来到達点Bなのですが、なぜ出発点Bというかについては、後ほど触れます。

跳び込む先の出発点B「識無辺処」(法相宗唯識でいう「通達位」)は、禅宗では一般に大死底と呼ばれるところ、ないしそれ以降も含む見性底の世界である、と見ます。

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この段落は、上記記載の参考資料です。(これらは、ネット上の検索でも出てきます)

阿含経典 第6巻(増谷訳・筑摩書房) p.94 からの私のノート

八解脱

①~③ 省略

④ 空無辺処
       すべての色想を克服
       有対想を超越し、さまざまの想を心に掛けることなくして、
       これが無辺の空である、と認識する。
      
⑤ 識無辺処
       すべての空無辺処を超越して、
       これが無辺の識なるものである、と認識する。
      
⑥ 無所有処
       すべての識無辺処を超越して
       何ものもなし(と認識する)。

⑦ 非想非非想処
       すべての識所有処を超越
      
⑧ 想受滅・・・想・受を滅する
       すべての非想非非想処を超越
      
       [注] 一方で、『八』解脱とされるので、私には第四禅(省略記述した部分)と
             空無辺処の関係がはっきりしていない。
          初禅~第四禅と空無辺処以降を加えると、『九』になってしまう。

凡夫が凡夫に呼びかける唯識(太田久紀著・大法輪閣)p.496 からの私のノート

     加行位
       所取空と観ず・印す
       能取空と観ず・印す
       二取空(所取空+能取空)と観ず・印す(世第一法・・上記二つが改めて、
                                                                再認識されるところ)

-----------------------------------------------------------------

空に「法空」と「人空」があります。これは諸法無我といってもよいと思います。
「法空」は、自分以外の現象・存在が「空」=自性がない=無我である、ということ。
「人空」は、自分も「空」=自性がない=無我である、ということ。

禅宗では、空は通常「人空」をいい、しかも、自らが空になりきることを求められます。

ここから先が重要です。
私のように出発点Aにいる人は、見性体験がありません。すなわち、「人空」を体験的に証していません。
この地平での修証辺上からの見方・見え方(自分から見た見方・見え方)は、「法空」に関しては『宗教の窓』の[S5]~[S7]で論じました。
自分以外の現象・存在が空であること(=無我であること=自性がないこと)は、打定一片に至らず、主客が残っている地平でも観ずることができます。

しかし、「人空」に関しては、その理解を観念的に自分に当てはめてみるというところに留まっているということになります。
しかし、それにより自分も無我なる存在であって、自分の正体はこの肉体の範囲内のものではなく、宇宙全体なのだ、というところまで観念的な理解が及んでおります。
従って、主観的に自我的であることは、宇宙的道理に反するのであり、主観的な意味でも自分の精神は無我を志向しなければならない、というところまで理解が到いております(『宗教の窓』の[S18]以下)。

このような地平を出発点Aと致します。

-----------------------------------------------------------------

出発点Bは、本来目指すべき到達点です。すなわち、到達点Bとすべきところです。
しかし、出発点Aから到達点Bへは連続した通路は存在しません。見性体験によるのが正統な道筋です。

しかし、私は長年月出発点Aから到達点Bへ進むことができないでおりました。
出発点Aの地平での参究は既に限界に達しております。

出発点Aの地平でどうせ埒が明かない(見性体験なしということ)のであれば、『見立てた到達点Bの本分上のイメージ』に自分を合わせるようにイメージトレーニングし、自己暗示的に到達点Bの本分上のイメージになりきっていくことにエネルギーを使っていく方がよいのではないか、そう考えたのが、この『窓は空・空は窓』のカテゴリーによる、無謀とも思える企図に至った根本的な理由になります。

そこで、その『見立てた到達点Bの本分上のイメージ』とは何であるかというと、基本的には「カテゴリーの前置き・性格」として述べておきましたように、「自分」と「世界」の大きさが同じになるという地平です。それは、さらにより立ち入った内容も伴うものですが、それは今後に触れていくこととします。

しかし、ここには単にそれだけではなく、半分くらいはそれで何とかなりそうに思える実質的な背景・根拠が私には形成されつつあったということも申し述べておきます。

まず、第一点は『到達点Bの本分上のイメージ』が見立てとしてであれ、おぼろげながら形成されてきており、誤りもあるでしょうが、私の内面はこのような企図を試みてみようと思える程には至っていたということです。

第一点を更に細かく見ますと、宗教の窓の[S2]で、自分の根底の正体と世界の初めの問題が同一問題である、ということを書いております。
また、見性体験が「天地いっぱいの自己」になることであり、自己と世界が一枚になる、ということは、よく耳にすることです。無門関第一則の無門和尚の解説には「打成一片」とあります。古則でも、「自分と世界が同じ大きさ」というようなものに出会います。

さらに、安心の問題・大悲心の問題([S25])その他いくつかの大きな問題を突き詰めていくと、どれもがみな「自分」と「世界」の大きさが同じになりさえすれば、『ある意味で』すんなり解決がつく、ということを指し示している、と感じるようになっていたことがあげられます。

第二点は、私を導いて下さった方が現れ、そこでのやりとりの中でこの問題が示され、おぼろげながら形成されていた私の見立てに、より強力な動機が付与されたことです。

第三点は、同じく上記やりとりの中で、空ずる対象は五蘊(色受想行識)であるということ、出発点Aの空無辺処の地平は既に色(物質的現象)を空じている地平であること、そして到達点Bの識無辺処はその言葉通りに、識が空じられた地平なのであるから、到達点Bに至るために空じなければならない対象は識であるということを明確に押さえたことです。

第四点は、その空じる対象としての識(五蘊における識)だということ、したがって、『自分の頭の中に映ずることは一切戯論として相手にしないこと』、その意味で頭の中が一切カラッポになることという理解に達したことです。

第五点は、これに唯識、ないし華厳の、「三界は唯識の所現である」という理解を重ね合わせたこと。

第六点は、こうして実際に意識の内容を一切空白にしてじっと世界を眺めたとき、自分のサイズと世界のサイズが同一である、という感覚を実際に感じたことです。但し、これは、それほど強烈なものではなく、たいへん微妙な感じで、そっと壊さないように注意しながら五日間くらい静かに味わったというような経緯でした。そして、その期間が経過すると共に、もういいや、という平常の気持ちに戻りました。従って、これは果たしてどの程度本物なのか、それとも自分の勘違いで、なんとなくそんな気がしたのか、今以て定かではありません。ただ、そういうことがあったというだけです。

そういう中で、とにかく到達点Bを、強引に『出発点B』に見立ててしまって、『窓は空・空は窓』のカテゴリーの性格づけで述べたようなことを思ったということであります。

従って、このカテゴリーは、実際は『出発点A』にいる人が、『出発点B』にいるふりをして、自分と世界のサイズが同じ世界に入ってしまおうということです。
そして、いろいろまちがえたり、『ふり』をしている地(じ)が出たりするかもしれませんが、そうしているうちに、それが本物になってしまえばもうけものだという発想で、いわばイメージトレーニング的に、自己暗示的に進めていくカテゴリーです。

その過程では、「背伸び」をするわけですから、カテゴリーの性格づけでも書いておきましたように、「増上慢」の誹りはまぬがれませんが、でも勇気を出してとにかく『出発点B』の世界、自分のサイズと世界のサイズが同一である世界に突入してしまえ、という試みをこれからしていくことになります。

これが、このカテゴリーの基本的スタンスということになります。

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                          投稿されたコメント
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[MC6-1] 投稿: 求道者 | 2011年5月 9日

そう、必ず釈迦の基本に立ち戻って整理する事。仏教の基本はすべて釈迦自身の言葉と解説の中にある。

釈迦の教えの目標は「解脱」「悟り」であり、解脱への障害物は、「無明」であり、「無明」を解除する鍵は「四正諦」であり、それに至る道、修練法は「八正道」にある。

般若心経を鵜呑みにするなかれ、般若心経は、障害物を超えた壁の向こうの世界を描くなり。我等道にある者に必要なるは、その壁を越える秘策を探求する事にあり、釈迦はそれを説くなり。

壁を超えるがためには、壁が何であり、どういうものであり、その性質と構造をまず知らねば、超える方法に至らず。なんとなれば、「認識せざるもの」、「知らぬもの」は超える事ができないからである。従って「四正諦」は最初の壁の認識であり、「八正道」とは超えるがための秘策である。

そして八正道の最初に「正見」があり、正しく壁を見ることにある。そしてその最後が、「正定」であり、それでこそ正しく瞑想することができ、迷走せずに正しく道を歩み、目標に至る事ができる。

これをイエスは、「道を知る者は、迷わない、迷うのは道を知らなぬが故である」と説いたのである。まず道、正法を知る事である。

道を知らぬとは、暗がりの中を歩く事である、「明かりが無い」暗中を歩くので、これを「無明」と称すが、誰がこのことを正しく理解せりや。

無明、無明、汝等の敵は無明なり。

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             以下は、投稿文のみで、記載が重複します。
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宗教の窓(目次)

記事は、目次項目の下にあるリンク(薄いピンク色)をクリックすると、表示されます。

第1章 はじめに

      [S1] 宗教は、最終的には言語化・思想化できない
http://hokkai53.cocolog-nifty.com/blog/2008/07/1_4191.html

      [S2]一番元の、一番論じようもないところ(自覚)
http://hokkai53.cocolog-nifty.com/blog/2008/07/post_e56d.html

      [S3] 宗教を論ずる枠組み(中枢の欠陥・・・無明・煩悩・原罪)
http://hokkai53.cocolog-nifty.com/blog/2008/07/post_d67e.html

第2章  認識中枢の欠陥(智慧=大智)

  [S4]認識中枢の根源的・本質的欠陥(分別知・認識の木)
http://hokkai53.cocolog-nifty.com/blog/2008/07/post_1e83.html

  [S5]一即一切・一切即一と即非の論理(1)
http://hokkai53.cocolog-nifty.com/blog/2008/07/post_3d2d.html

  [S6]一即一切・一切即一と即非の論理(2)
http://hokkai53.cocolog-nifty.com/blog/2008/07/post_7536.html

  [S7]絶対矛盾的自己同一と『即』の意味
http://hokkai53.cocolog-nifty.com/blog/2008/07/post_f72e.html

  [S8]西方法界の立っている位置(その転換点)
http://hokkai53.cocolog-nifty.com/blog/2008/07/post_962d.html

  [S9]本稿の位置づけとその意味(西方法界のひとりよがり度)
http://hokkai53.cocolog-nifty.com/blog/2008/07/post_5c8a.html

  [S10]「実相」の定義と心構え・「仏」の三つの意味
http://hokkai53.cocolog-nifty.com/blog/2008/07/post_d72e.html

  [S11]神は我々と共におられる(イエス・キリストの正体)
http://hokkai53.cocolog-nifty.com/blog/2008/07/post_c517.html

  [S12]初めに言があった(世界は、どのような構造に創られたのか)
http://hokkai53.cocolog-nifty.com/blog/2008/07/post_cdd3.html

  [S13]あなたの名は何というか(自分の正体)
http://hokkai53.cocolog-nifty.com/blog/2008/07/post_3c66.html

  [S14]西方法界、混乱する(その内容)
http://hokkai53.cocolog-nifty.com/blog/2008/07/post_6ee4.html

  [S15]自分の正体(宗教の窓の基本水準の核)
http://hokkai53.cocolog-nifty.com/blog/2008/07/post_4b35.html

  [S16]認識中枢の欠陥を実感する
http://hokkai53.cocolog-nifty.com/blog/2008/07/6_15d4.html

第3章  指令中枢の欠陥(慈悲=大悲)

  [S17]指令中枢の欠陥(自我の統括性と欲望の束)
http://hokkai53.cocolog-nifty.com/blog/2008/07/7_be7f.html

  [S18]自我は、なぜいけないのか(自我の問題性①)
http://hokkai53.cocolog-nifty.com/blog/2008/07/post_4170.html

  [S19]宗教心・本願・如来からの呼び声(自我の問題性②)
http://hokkai53.cocolog-nifty.com/blog/2008/07/post_2563.html

  [S20]宗教における『ある』と『なる』の問題
http://hokkai53.cocolog-nifty.com/blog/2008/07/post_7dfa.html               

  [S21]評価・自尊心(プライド)・面子(メンツ)
http://hokkai53.cocolog-nifty.com/blog/2008/07/post_dfd2.html

    [S22]十界(自我度と無我度)
http://hokkai53.cocolog-nifty.com/blog/2008/07/post_7aa1.html

  [S23]隠れ蓑(みの)と無防備
http://hokkai53.cocolog-nifty.com/blog/2008/07/post_ae7d.html

  [S24]自分は、自分のものではない
http://hokkai53.cocolog-nifty.com/blog/2008/07/post_14f9.html

  [S25]私は、世界を愛することができるか
http://hokkai53.cocolog-nifty.com/blog/2008/07/post_12d1.html

[第4章]中枢の欠陥の超越

     [S26] 死と復活・・その一(宗教の核心)
http://hokkai53.cocolog-nifty.com/blog/2008/07/post_3527.html

    [S27] 死と復活・・その二(宮沢賢治・よだかの星)
http://hokkai53.cocolog-nifty.com/blog/2009/03/post-d5d7.html


     [S28] 死と復活・・その三(禅の公案)
http://hokkai53.cocolog-nifty.com/blog/2008/07/post_6fb6.html

     [S29] 死と復活・・その四(般若の中核・・空と定そして覚・・道元・臨済)
http://hokkai53.cocolog-nifty.com/blog/2008/07/post_4e04.html

    [S30] 死と復活・・その五(親鸞上人)
http://hokkai53.cocolog-nifty.com/blog/2008/07/post_cc16.html
   
    [S31] 死と復活・・その六(キリスト教・パウロ)
http://hokkai53.cocolog-nifty.com/blog/2008/07/post_6880.html

     [S32] 死と復活・・その七(西田哲学)
http://hokkai53.cocolog-nifty.com/blog/2008/07/post_0f74.html

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[S32] 死と復活・・その七(西田哲学)

  私は、西田哲学をまともに読んだことがありません。25年ほど前に古本屋で買った全集は持ってはいるのですが、哲学の素養がまるでない私には読み始めると、途中ですぐわからなくなってしまいます。わかろうとすると、広大な哲学の世界に首を突っ込まなければなりませんが、それには脳みそがチト足りないので、御免こうむるといったような次第で、要するに読んでいないのです。
 ところが、他方でそういう西田哲学からずっと離れられないでおります。途中は全部とばしてしまっても、結論的なところを断片的に見るだけで、そこはなんとなくわかるような気がしてしまい、また、それが私を引きつけてやみません。そういう状態が今日までずっと続いております。
 以下の記述も、その程度の水準で書いているということをまずお断りしておきます。自分でも、たいした度胸だと思っております。
 
 さて、これまで眺めてきた「死と復活」の事例は、そのほとんどが、宗教の道筋の中で最大の転換点になるような決定的局面に関するものでありました。
 しかし、[S26] 死と復活・・その一(宗教の核心)で、しかもその冒頭で書いておきましたように、「死と復活」ということは、宗教的歩みを進める上での根底中の根底であり、宗教上のあらゆる次元で、すなわち、大きな宗教的関門を突破する場合から、微細な宗教的問題を乗り越える場合にいたるまで、そして、大関門突破後に続く正念相続の瞬間瞬間に至るまで、宗教の道筋の根底にあり続けるものだと考えられます。
 そして、私は西田哲学の中にも「死と復活」の論理が色濃く貫かれていると思います。というより、むしろ西田哲学は「死と復活」の論理を「永遠の今」という断面において、精緻化したものだとさえいえるのではないか、と考えております。
 
 ハイデッガーのいう『世界内存在』ということを西田先生の言葉で言えば、『においてある場所』ということになると思います。
 『世界内存在』『においてある場所』とは、私たち自身であり、私たち自身の世界です。そして、私が世界(場所)であり、世界(場所)が私です。そして、それは心です。
 
 『世界内存在』にしても、『においてある場所』にしても、『ある一つの地平(次元)』という言葉を加えるか、置き換えると、わかりやすくなると思います。
 私というものは、『ある一つの地平(次元=世界)内存在』である。
 私というものは、『ある一つの地平(次元=世界)においてある場所』である。
 
例えば、無明底は、無明底という閉じた世界の『世界内存在』、大死底は大死底で、大死底という閉じた世界の『世界内存在』であり、
無明底の人、ないしその世界は、無明底『においてある場所』であり、大死底の人、ないしその世界は、大死底『においてある場所』ということになります。仏教的に言うと、「兜率天」などという場合の「天」は、この『においてある場所』の一つの地平(次元=世界)をあらわしていると思われます。
 これらの場所が、『世界内存在』であるということは、その世界(場所)が閉じている、閉じた世界であって、連続してはいない、非連続であるということになります。無明底から、大死底の地平に行くには、「死と復活(超越)」によってパラダイムシフトする以外にはない、連続する通路はない、ということです。
 
『においてある場所』の究極の高みは、神仏に接する場所、すなわち、絶対に接する場所です。西田先生は、神仏に相当するものとして、絶対無という表現を使われますので、『においてある場所』の究極の高みは、絶対無においてある場所ということになります。
ここだけは、究極の、絶対に接する場所なので、特殊な性格をもちます。
人は「自己の中枢の有(生)」においては、絶対に接することはできません。

絶対無の場所においては、絶対に「接する」といっても、大燈国師の言われるように、「対して対せず」という仕方でしか、この究極の場所に位置することはできません。
すなわち、前後際断的瞬間に絶対に対して「自己の中枢に死んで」、「そこから復活する」という形において、始めてこの場所に位置することができます。西田先生は、「絶対に対するということが死である」と言われております。(「自己の中枢に死んで」という私の言い方は、もう少し厳密につめる必要がありますが、ここでは触れません。)

 西田先生は、上記の「死んで復活する」というところを、「逆対応的に逆限定される」と言われます。
場所が、「絶対無(絶対)においてある場所」であるということと、絶対に対することによって死んで逆対応的に逆限定され復活するということは、同一の事柄であります。

絶対無においてある場所は、それ以下の「何らかの有においてある場所」と異なり、閉じた世界というのは妥当しません。無限に開けた場所ということになります。

絶対に対することによって死んで逆対応的に逆限定され復活するということは、[S29] で引用した道元さんの正法眼蔵『生死』の巻の言葉に対応させるとわかりやすいかと思われます。

「ただわが身をも心をも放ち忘れて、ほとけのいえになげいれて[いくと]、
  ほとけの方よりおこなわれて、これにしたがいもていく」

ほとけが「絶対無」です。「ほとけのいえになげいれて[いくと]」は、「絶対無に対する」ということ(一次的対応)です。すなわち、一次的対応は、「死」です。
そうすると、「ほとけ(絶対無)の方よりおこなわれて、これにしたがいもていく」ここが「逆対応的に逆限定される」ということだと思います。平たく言えば、自分が絶対無に死んでいくと(自分を空じていくと)、反作用・復活的作用として、絶対無の方から「何かが帰ってくる」、道元さんのいう「万法来たりて、我を証する」という感じでしょうか。

     [注] 絶対無の方から「何かが帰ってくる」
            私は、この「帰ってくる何か」とは、仏教で言う「戒定慧」の内の「慧」

                   当たるもので、これは直観として帰ってくる、というように理解している。

「これにしたがいもていく」にあたるところは、西田先生の場合たいへん欲張って、究極の内容まで盛り込んでいかれます。

西田先生は、我々の存在は、大いなるいのちから「つくられたもの」であるが、その「つくられたもの」がこの現実の歴史社会を「つくるものへ」と働いていく、いわば、天地創造する主体として働いていくところまでを盛り込まれていかれます。「釈迦も弥勒も修行中」であり、終わりということのない道筋です。

そこで、「逆対応的・逆限定的に、自己表現的に自己形成」していくのだ、と言われます。

先の、道元さんの言い方に似ているのが、親鸞上人の「自然法爾」ということばです。これは、「天のしからしむるところによりて、自ずからそうなる」というような意味でしょう。

こうして、並べて比べてみると、西田先生の表現には、宗教的実存のニュアンスが強く表れている感じが致します。
しかし、ここは「自己形成」というところを切り離して単独で見てはいけないのであり、「逆対応的・逆限定的に」と不可分になっていることに注意しなければならないでしょう。

 私はこの三つをまとめていっぺんに見るようにしております。同時に見比べております。
 問題意識としては、「宗教的実存」というニュアンスの「はからい感」「出るものの強さ」と「投げ入れる」「お任せする」のニュアンスの「ゆったり感」「自然感」のあたりの消息です。洞山の五位で見ると、第四位の兼中至は前者のイメージ、第五位の兼中到は後者のイメージに近い感があります。『燃え上がる若い』宗教的実存と『枯れて落ち着いた』実存というようなニュアンスの違いが感じられます。 
 現在は、そこまでで、将来的に何かもうちょっとはっきりした見え方が出てくるかどうか、今のところ、なんともいえません。

もし、我々がある地平『においてある場所』であったとしても、その中で「自己の中枢の有(生)」においてではなく、実存的に自分の『においてある場所』を『絶対無においてある場所』の方向に投げかける(自己を空ずる)ことにより、そこから逆対応的に逆限定される(復活する)というあり方をするのであれば、そこは同時に「絶対無(絶対)においてある場所」に向けて無限に開けた場所であることができると考えられます。

私は、以上のように理解しているのですが、見当も入っておりますので、どこかちがっておりましたら、御教示下さい。


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[SC32-1-1]

投稿 求道者 | 2008年5月15日 (木)

非常によく書かれているので感服いたします。

※「死と復活」ということは、宗教的歩みを進める上での根底中の根底であり・・・・

■まさしく最大のテーマであり、「死と復活」とは「悟り」「解脱」の意味ですね。
この「死」と「復活」はキリスト教においては単なる哲学的テーマではなく、実際に起こったこととされていることも頭に入れる必要があります。日本の神道でも「尸解(しか)」と呼ばれるが、実際に修行の究極において「死んで仙人となって現世に現れる」のでキリストと同じく実際に起こるとされているのである。しかし聖書の復活の場面を注意深く読んでみると理解しかねる奇妙な記述があることに気付く。それはイエスが復活し最初にマグダラのマリアが遭遇するが、復活したイエスの顔を見てもそれがイエスだと分からない(墓守と誤認し、顔が違うのである)、また後で弟子達の前に現れた時も、弟子達はイエスが手足の釘の後を見せるまでは、イエスだと分からないのである。復活が信じられないからではなく、明らかにその容姿がイエスと異なることを意味しているのである。イエスが復活したのなら、イエスの容姿が分かるなら、わざわざそこまでしつこく記す必要もなく、もっと感動的に書かれていてもよいはずである。これが「死と復活の」真実であり、これが意味することは非常に壮大であり、世界と人間の創造に関する根本的教義が隠されているが、今のところこれには触れないでおきたい。

※次に「死と復活の理知的解釈では、『世界内存在』、『においてある場所』、『ある一つの地平(次元)』・・・・・・とあるが

■大死底を経験し、死に、復活することで、次元を越えて、『においてある場所』、「兜率天」「非連続的高次世界」に跳躍する、と解してよいでしょうか。ここで、<人は「自己の中枢の有(生)」においては、絶対に接することはできません。>というのは、やはり中枢の明確かつ厳密な区分がなければ解釈ができなくなります。つまり「本当にすべての中枢が死ぬ必要性があるのか、人間の高次の本性はこの現象界では本当に人間の中には一切無いのか、ではなぜ人間は高次の存在へと引かれるのか、その動因(中枢とも言える)は常に人間の内にあるのでは?」という問いです。<(「自己の中枢に死んで」という私の言い方は、もう少し厳密につめる必要がありますが、ここでは触れません。)>と書かれているように、ここを厳密に分析することが非常に重要です。
<「逆対応的に逆限定される」>・・・難しい表現ですが、要は絶対的受容性に入れば、自然とその中にある本質が染み込み一体となることであり、BEINGである。聖書にも神とは「ありてあるもの」とも書かれているが、現代流に書けば「存在は存在である」と書かれてあるだけである。
<自分が絶対無に死んでいくと(自分を空じていくと)、反作用・復活的作用として、絶対無の方から「何かが帰ってくる」、>と書かれているのも同じことである。

※絶対無においてある場所は、それ以外の「何らかの有においてある場所」と異なり、閉じた世界というのは妥当しません。無限に開けた場所ということになります。・・・

■その通り、無限に開けた場所です。つまり無限は有限を包含できるが、有限は決して無限を包含できないからである。だから私は「絶対無」という言葉には非常に抵抗がある。なぜならすべての存在物がその絶対無から派生、展開、降下しているだから。西洋ではAbyss(深淵)と表現しているが、この言葉の方がふさわしい。絶対無ではなく絶対ならまだいいが。
「死と復活」とは「悟り」「解脱」そのものの一つの表現であるか最大のテーマであると思いますよ。そして「死に方」と「復活の仕方」がある。

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[SC32-1-1N]

西方法界|2008年5月15日(木)

宗教には象徴的表現が多いから、そういう目で見れば謎解きのようなところがありますが、知的遊びのようには解けないんですよね。
イエスの復活の場面は、私には何を意味しているのか全くわかりません。

《大死底を経験し、死に、復活することで、次元を越えて、『においてある場所』、「兜率天」「非連続的高次世界」に跳躍する、と解してよいでしょうか。》

 頓悟の方は、一発の悟りで大きく跳び越えるでしょうし、漸悟の場合は、大悟小悟を繰り返すというように受けとめております。また、死と復活は、様々な次元で様々な規模で起きる。象徴的な大次元・高次元のものがイエスの復活(私はわかっていない)なのだと思います。
 
 ここでは一切ふれなかったのですが、西田先生は、絶対無に関していろいろと論じておられ、私はまだその辺が充分にわかっておりません。
ですから、なんとも反応のしようがありませんので、お許しを。ここが難関だ、従って大切なところだとは思っているのですが、そこまでついていけておりません。

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[SC32-1-2]

投稿 求道者 | 2008年5月15日 (木)

いやいや、自分勝手に先走ってしまったようです。これが私の欠点です。注意いたします。

[SC32-1-2N]

西方法界|2008年5月15日(木)

え、何がですか。・ ・ ・ ・。ああ、絶対無の話でしょうか。
これは、私がそれなりに消化できていれば、中に組み込みようがあったのだと思うのですが、それができなかったのでこちらの手落ちです。それに、求道者様のおっしゃられることも、根拠があるわけですし、ただこの点についてはこの場で西田先生はこうなのですと説明もできないほどに私はわかっていないので、何も書きようがないということで・・・。
いずれ、話の流れに入ってきた時には、その辺のことをお尋ねいたしますので、宜しくお願いいたします。

[SC32-1-3]

投稿 求道者 | 2008年5月16日 (金)

いや、キリスト教のことです、・・・・多面的に宗教の壁を越えると面白い発見がおおくあるもので・・・・

      - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -
      
[SC32-1-3N]

西方法界|2008年5月16日(金)

そちらですか。
いえ、あまり深入りし過ぎると、当面の問題からの脱線になってしまいますが、
適度に関連事項に触れていただくのは、邪魔にはなりませんし、大局を眺める上では役立ちますし、共通の了解事項にもなっていきますし、
いつかそのことを正面から取り上げる場合には話を引っ張り出しやすくなりますし、私はかえって大歓迎で、むしろ大いにやっていただければと思いますが。
私としては、たいへん楽しいです。

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[SC32-2-1]

投稿 洲崎 清 | 2008年5月18日 (日)

ご苦労さまです。お元気なようでなによりです。

ところで、ここに書かれた内容とたとえば次のものなどとの連携は取れましたか?取れていますか?
ー動中の工夫(たとえば例のWilbro氏のガイド)
ー即非
ー鏡の心
ー大智と大悲のつなぎ
ー法にそっていきるということ (つまり、日常のあり方に大智大悲を働かしめるということ)

あるいは、こういうのはどう受け取られますか?(日常こういう感じが沸いてきますか?)
ー自由がない中に自由がある。
ー苦労したけれど苦労はなかった。
ー感謝、祈り、感謝、祈り!

ついでに、、、
釈迦は明けの明星をみて悟ったといわれてますが、、、
その明星を見せてみろ、という公案(これは私の作ったものです)にはどう答えますか?

それと私は十牛の図だと8,9図から10図へのつなぎもまた永遠の課題というように感じます。つまり復活してどうか?ということ。

これらのことに別に急いで返答を、ということではありません、あるいは返答は日々の生活ににじみ出てくるもの、、、というふうに見てもいいかもしれません。

いずれにしろ、お大事に!
落とし穴に引っかからないようご健闘くださいませ。

合掌

      - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -
      
[SC32-2-1N]

西方法界|2008年5月19日(月)

お心使いありがとうございます。宜しくお願い致します。
たくさんありますので、手間のかからない公案だけ最初にやってしまい、
あとは順にできたものから追加していくということでよろしいでしょうか。

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《釈迦は明けの明星をみて悟ったといわれてますが、、、
その明星を見せてみろ、という公案(これは私の作ったものです)にはどう答えますか?》

  (私の手を洲崎さんの前に差し出して、開いて)
       これです。欲しかったら、さしあげます。

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《動中の工夫(たとえば例のWilbro氏のガイド)》との関連について
   [西方の注]
     「窓の外は空」カテゴリーの[K13]の記事およびその末尾のリンク参照

     
 洲崎さんとの対話である[K13]との関連ずけといいますか、「定と慧」との関連をこの中に盛り込もうとして一時は文章化に着手したのですが、そうすると稿が長くなりすぎること、またそのことによって「死と復活」と西田哲学の関係という本稿のテーマがぼやけてもいけないという問題が出てきてしまって、途中でやめたという経緯があります。
 
 [K13]の対話を前提にできる洲崎さんとの関係でだけなら、短く話せます。
 
 動中の工夫で問題にした絶対受動の局面、すなわち動中の定としてとらえるべき部分(Wilbro氏のガイドもこの部分)は、西田哲学でいうと、私が本文中で『第一次的対応』と書いていますが、『絶対に対する死』に当たります。Wilbro氏のガイドは、主として常にこの『第一次的対応』『絶対に対する死』の状態を保っているように工夫しなさい、というように言っていると受け取ります(慧を肯定的に選択するあたりは、次の二次的対応に入ると見てもいいかもしれません)。
 これに対して、第二次的にそのことから逆対応的に逆限定される、以下の部分は、慧が跳びだしてくる、というところに対応してきます。絶対能動の局面です。
もう少し正確にいうと、「慧」というのは、直観です。直観として跳びだしてきた「慧」に主導されて、我々の意識がその実現に向かいます。分別知(ここを意識とすべきかが現在、まだよくわからない・・・以下同じ)が働くに際して、そこに西田先生の言われる「自己表現的自己形成的」ということが問題になってくると受け取っております。
   但し、最後の「自己表現的自己形成的」というところが、「分別知(?意識)が働くに際して」だけではなく、跳びだしてくる「慧」にも及ぶとまでみていいのか否かは、現在よくわからないところです。たぶん、そちらは「自己を空ずることの深化の問題」、すなわち「死の深化の問題」としてとらえ、「慧」にまでは及ばないという理解でいいのかなあ、というところです(ここは[K13]でも、慧と西田先生の宗教的実存の関係で、私が悩んでますね。あそこの位置づけの問題の解決の仕方です。こう見た方が、洲崎さんの理解とも整合性がとれてくると思います)

[注] 現在、このコメントを書いている途上で、感性をどうとらえて、どう位置ずけていったらいいのだろうかという問題でわからなくなってきております。

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《即非との関連》

即非の論理は、

《A①=個》は《非A②=超個》である(Aでない)が故に、《A③=超個の個》である。

ということでした。

これを自覚の論理(秋月龍珉「絶対無と場所」P141・P151・P214など)として、
逆対応・逆限定の論理にあてはめますと、

絶対(絶対無)に対する(=死)前の、「有」としての自分が、《A①》、
絶対(絶対無)が《非A②》、
逆対応・逆限定されてそこに現成した自分が、《A③》になるかと思います。

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《鏡の心との関連》

鏡の心は、絶対(絶対無)に対したとき、すなわち「死」の状態にある時の心。
Wilbro氏のガイドは、動中における鏡の心を問題にしている、と受け取ります。

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《ー大智と大悲のつなぎ》

「つなぎ」ということで、どういうことを述べたらいいのか、要求されることとピントがずれるかもしれません。

悟りたいと思うけれど、大悲心を起こしたい、そして実践したい、というような会話を、我々は普通しません。
私も、この下のどこかで、「もう悟れなくてもいい・・・」と書いています。「もう大悲心は起こせなくてもいい・・・」とは書かない。
しかし、例の「如来の智慧徳相を具有す」で、誰しも必ず心のどこかには必ず大悲心の芽を持っているのだと思います。
いくつか問題があるのだと思うのですが、どの宗教でもかならず事柄の性質上、体得は、智慧=>徳相の順序をたどらざるをえないのだと思います。しかし、キリスト教は、愛を最重要教義として掲げるのに、仏教では、大智と大悲は並列して取り上げられるにすぎず(このこと自体は誤りとは思わないが)、そして事柄の体得の自然の順序が智からだということで、なかなか大悲が出てこないというのが仏教にはあるのだと思います。大智を卒業するのに時間がかかりすぎるというか、かかっても卒業できればいいですが、私などはまだ大智の卒業など全然視野に入らない位置にいます。そんな位置で大悲を問題にすると、仏教の伝統的修行段階の見方からすれば、おまえはまだそれを問題にするのは早すぎる、という無言の圧力を感じてしまう(勝手に感じているのかもしれませんが)。[K14](理事無礙法界・事事無礙法界の参究)を公表する場合など、私はそういう無言の圧力のようなものを自分の中に強く感じました(しかし、道筋のより進んだところまで行っている方や立場のある方は、めったなことは書けないとして躊躇されるかもしれないけれども、私などは誤っていてももともとで、せいぜい生意気呼ばわりされるくらいだろうから、その意味では書きやすいのだともいえる)。キリスト教では、みんなが平気で「愛」「愛」と叫んでいるのとは大違いです。

 しかし、大拙先生の言われるように「これからの仏教は、もっと大悲を問題にしなければならない」という方向に進むためには、我々は「大乗」仏教を求めているのだという大乗性ということをより早い段階から意識することが求められるのではないかと思います。すなわち、菩薩にまで至るということ、「悟りたいではなく、菩薩になりたい」ということを、あまり「固いこと」をいわないで、気楽に口にしていく雰囲気というものが必要だし、そういう意識でいなければならないように以前から思っていました。私の「つなぎ」の第一歩はそこでしょうか。
 伝統的修行段階のしかるべき位置でも、大悲心に向けての実存なのですから、邪道でも、早くからそれを問題にしてなぜ悪いという居直りごころと、キリスト教に接して学んだことが、それを後押ししたのだと思います。
 
 それから、西田哲学との関連での「つなぎ」ということでみると、「慧」は直観ですから、この中には「大智と大悲」の両方が含まれている。
その無分別智の「慧」が意識の領域に入ってきたとき、知性方向に作用すると大智、感性方向に作用すると大悲に繋がってくるのかなあ、という気がしています。そこで、実はこの下で私の感性の問題に触れることになるわけですが、「慧」から大悲心に強い作用が働くように自分の感性を鍛えていくということが大きな課題になる。そこは、「自己表現的、自己形成的」という意識内においての実存問題になってくるような気がします。しかし、本文中で触れたように、実存というとどうしても「はからい感」があって、「ゆったり感」「自然感」との関係がどうなるのか、その辺が今後の課題かな、というところです。

  さらに、洲崎さんも『禅の社会性』の中でしたか、お書きになっておられました、「自分の身のまわり・手のとどく範囲の中から」ということ、これは、全く同感しております。
私の師和田重正先生の言葉に、「よいことは、する」というのがありまして、ここでは「よいことを」ではなく、「よいことは」になっていることが肝要だ。、「よいことを、する」だと地獄行きの切符になってしまうから注意しろ、と言っておられるのですね。自分勝手に、「外に」「遠くに」よいことを見つけるのではなく、自分の縁の中に入ってきた問題で、その縁に触れている中で、どんなに小さなことでもいいから大悲心の方向に自分が現成していく。そういうことなのかなあ、と思っています。但し、この区別は形式的概念的なものではなく、極めて総合的実質的直観的な判断を要求されるように思います。

      -----------------------------------------------------------

《ー法にそっていきるということ (つまり、日常のあり方に大智大悲を働かしめるということ)》
《私は十牛の図だと8,9図から10図へのつなぎもまた永遠の課題というように感じます。つまり復活してどうか?ということ。》

この二つは、背伸びして自分なりに見てはいますが、実際は遠くから見当をつけているといった程度だと思いますので、何か書くことがいかにも荷が重く感じます。

 可能な限り、自分を空じていった結果として、どう逆限定された自分のあり方になっていくか、この辺は、「自己表現的」といっても、言語的表現を超えた、行為的表現、生き様的表現ということになってくるのでしょうか。限りなく、四弘誓願を唱えていく道筋というような感じが致します。

      ===========================================================

《    あるいは、こういうのはどう受け取られますか?(日常こういう感じが沸いてきますか?)
      ー自由がない中に自由がある。
      ー苦労したけれど苦労はなかった。
      ー感謝、祈り、感謝、祈り!

感性に関するものは、私としてはまとめてお答えする方がしやすいので、そうさせていただきます。
但し、前置きがあります。

私は、自分では小さい時から感性が鈍く、知性型に偏っているなという感覚(これは感性ですが)を持っており、これは現在も依然続いております。私は小学校の頃はたいへん作文がへたくそで、文を書くということがたいへん苦痛でした。ところが、高校あたりになると、特別練習したわけでもないのに気づかないうちに文が結構書けるようになっておりました。これは理屈で書けるようになったからで、このことも感性貧弱・知性偏重を物語っている、と自分では了解しております。よく言えば、あまり感情的になることもないのですが、これは表裏になっているのかもしれません。

  これは、洲崎さんと決定的に異なる点で、洲崎さんのサイトは感性に溢れていて、全機現の話からすれば洲崎さんは感性をうまく使いながら歩んでいるなあという羨望を感じておりました。
  他方、私のブログの方は自分で見ても自覚しているのですが、感性的なものが極端に貧しいですよね。「私は知性に偏重しているというか、知性を頼りにしてしかなかなか進めない体質なのかなあ、ということも反面として感じております(これも感性ですが)。加うるに、我々の問題は、分別知をどう乗り越えるかですから、私とすると分別知をどこまで使うか、どこからそれに決別するかということは、自分の中で常に意識しておりますが、ブログを書くとなると、自分が無意識の内に頼っている分別知が全面に出てくるという書き方になってしまうわけです。
これは、そういう書き方ができるという角度から見れば、そういう書き方ができるということなのかもしれませんが、そういう書き方しかできないという角度から見れば、そういう書き方しかできない、という逆の面もあるなあ、と思っております。

それに加うるに、洲崎さんは御自分の一つの転換点以後はさらに感性が鋭敏になったということをいわれておりますので、到達度からくる鈍感さというのも私には絡んでいって、その辺がどうなんだろうなあ、ということは常々感じております。

一応、私の内面ではそういうコンテクストになっているという中で、上記お尋ねにお答えしてまいりたいと思います。

《ー自由がない中に自由がある》

感性的に鈍な私ですので、どの程度しっかり捉えられているかわからないのですが、私はあまり不自由だという感覚は日常いろいろな場面で感じることはほとんどないと思います。逆に自由であると感じます。
公案的にお答えすると、「空を飛べないけれども、ブログを書いてるよ」でしょうか。
感性の問題にしても、上記のように感じて問題にしておりますが、だから自分は不自由だと感ずる要素は全くありません(鈍く、劣っているという認識は持ちますが)。鈍なところは鈍ななりに、分別知偏重なら偏重ななりにやっていくしかないという認識です。ただ、そこが宗教上大問題のところなので、自分なりに意識はしているわけです。私の「宗教の窓」自体が、認識中枢=分別知の根源的・本質的欠陥ということを正面から問題にしているわけですし・・・。

そうそう、曹洞宗の余語老師がこんなことを言われていたのを思い出しました。

        『けらに生まれて、泳ぎおり』

「けら」は、最近はすっかり見かけなくなりましたが、「おけら」のことだそうです。
私は私なりに天地一杯の自己を生きるより他にやりようもなく、そしてそれで充分ではないか。これはもう本当にそう思っております。自分が自分であることに根本的な不満はありません。自分の宿命も呪いません。

《ー苦労したけれど苦労はなかった。》

この感覚は、正確に数値に置き換えられるものではありませんが、七割かたはそう思えているが、残りの三割くらいのところで、そうもいえないところがあるかな、という感覚です。これは、特に宗教問題でまだだめなところが目立つのですね。その部分については、次の問題で一緒に述べた方がいいと思いますので、この項はこれだけで。

《ー感謝、祈り、感謝、祈り!》

ここは、結構問題かもしれません。
感謝と祈りを分けさせて戴きます。

《感謝》

 宗教問題を離れて日常一般的に見ますと、ときどき、わけもなく感謝の気持ちが湧くことはあるのですが、そういう場合はなぜそういう気持ちが湧いたのか理由が見あたりません。具体的な局面では、私は心の表面上まで湧き上がるような感謝の気持ちを、強く抱くことはなく、どうも人より弱いのかな、ということと、それをあまり強く口にするのを自分で好んでいないということの両方があるように思っております。この辺は、内面の観察力がまだ弱いのかもしれませんし、次の宗教問題のようなことがあるのかもしれない、と思っています。

 そこで、その宗教問題についてですが、本当はすべてが宗教的な局面なのですが、敢えて狭義の宗教的局面に絞っていうと、
 「全く、人間の中枢というのは、不出来だなあ。これだけ宗教を追いかけているのに、未だにはっきり問題が見える位置にまで至らない。苦労させられるけれど、でも進むしか道はないからなあ。まあ、しかたがない。どうもこれは宿命だ。」
 
 こういった感覚が実感なのですね。これが、ー苦労したけれど苦労はなかった。ーの答えとしてどうか、というのが私の現状です。
また、感謝という点でどうか、ということです。
ただ、もう一つ、昔と違って、表面上の人生問題はひととおりなくなっていて、宗教の道筋を歩まなかったらそうはならなかっただろうという思いがあり、その意味では感謝の気持ちが確かにあります。これだけは、はっきり感謝です。日常問題に関する対処の仕方の関係でも感謝です。

《祈り》
  
  祈りという言葉は、昔から一貫してなぜか私の性に合わず、私の場合は「願い」なのです。むしろ、こちらの方が洲崎さんの「祈り」より使用用語としては仏教的です。ただ、ちょっとニュアンスはことなりますね。「願い」に関しては、かなり昔は強く持ち続けてきたのですが、
洲崎さんにも前に一度お話ししたとおり、年をとってきて「悟っても悟らなくてもいい」という感覚になってきておりました。しかし、ここは、今少し自分で反省をしている最中です。

最後に、どうも私は自分の感性面のことを聞かれて話すのがたいへん苦手なので、精一杯やってみてこんなところなのですが・・・

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[SC32-2-2] 
 
投稿 洲崎 清  | 2008年5月24日 (土)

丁寧に書いていただいて大変おそれいります。ひとつ思ったのは西方さんの誠実さが伝わってくるということ、それと話が通じる(?!)というのはまことにありがたいということです。ますますのご健闘をお祈り申し上げます。

今回も例によって、ほぼ直観でポイントとおもわれるところをコメントさせていただきます。

――

>>《釈迦は明けの明星をみて悟ったといわれてますが、、、
その明星を見せてみろ、という公案(これは私の作ったものです)にはどう答えますか?》

>  (私の手を洲崎さんの前に差し出して、開いて)
       これです。欲しかったら、さしあげます。

欲しかったらさしあげますとはなんとなく作為的ですね。なにはともかく無手で見せてください。

(ところで私は師家ではありませんので、それなりにご配慮ください。つまり答えなくても結構です。ただ興味があって、ということならE-mailという手もありますのでよろしいようにおはからいください) 

――

>>《ー法にそっていきるということ (つまり、日常のあり方に大智大悲を働かしめるということ)》
《私は十牛の図だと8,9図から10図へのつなぎもまた永遠の課題というように感じます。つまり復活してどうか?ということ。》

>この二つは、背伸びして自分なりに見てはいますが、実際は遠くから見当をつけているといった程度だと思いますので、何か書くことがいかにも荷が重く感じます。

> 可能な限り、自分を空じていった結果として、どう逆限定された自分のあり方になっていくか、この辺は、「自己表現的」といっても、言語的表現を超えた、行為的表現、生き様的表現ということになってくるのでしょうか。限りなく、四弘誓願を唱えていく道筋というような感じが致します。

「書くことがいかにも荷が重く感じます。」はなぜそうなのか参究されたらいいと思いますがどうでしょうか。ひとつには別に「書く」ことはない、日常の働きにあらわしめる、というのもあるのでしょう。言語的表現も行為的表現も生き様的表現も、すべてがそこに現われ出る!のでしょうね。

無論「唱えていく」も、、、そのもと(との関係)が一刻一刻どうなっているかでしょうね。

これはまさに人事でないわけで、わたしは強くそう思います。つまり、知行合一がどうかということ。

それと智と悲は本来の働きとしてはくっつているとはいえ、智でとどまってしまって、、、西方さんがそうだとは決して言いませんが、ことによると頭の体操レベルではどうかというのもあると思います。(注:こう書きながらわたし自身のことを振り返っております。)

仮に西方さんが「日常いろいろな場面で、、、自由であると感じます。」というその自由が、「自由」として、、「それ」がたとえば日常の対人的な場合でもどういうふうに働きでるのか、にじみ出るのか、そこも参究され、その反省をもとに、(ひるがえって)上でいう付加逆性、、、というのでしょうか、中山さんの言い方で言えば、本来の業務(→全機現)がどう働いているのか、、、これを調べてみたらいいように思いますが、どうでしょうか?

(ところでここでいう「調べ」の意味合いですが、これはわたしが十地経を読んでいたときに書いた「修証の管理項目」のアイデアにつながりますが、いわば法の道を歩む、つまり「正しいプロセスの自ずから然りの習慣づけ」といった意味あいのものを考えてみたらいいかもしれないと思います。というのも、少なくともわたしの場合は、コツを覚えるにはフィードバックの仕組みを工夫していかないといかんと思うからです。つまり、ねらいはいかに眼がさめているかということ。)

ーー

以上相変わらず、勝手なことを言いましたが、なにかのお役に立てれば幸いです。

あ、それと感性についてコメントがありましたが、これは、ほおっておいてもいいかもしれないですが、ひとつにはいわゆる大拙のいう「霊性」とつなげて西田のいう付可逆、不可同、不可分、などをわけずに一息に見る(知覚する)、ということ。つまり大拙のいう無分別の分別の意味あいがあるかもしれませんね。(同じことは例の五位についても言えるように思います。)つまり働きがちゃんとでるのなら、いずれは「いかだ」はいらなくなるか、という意味あいです。西方さんのおっしゃった「総合的実質的直観的な判断」というやつ、こいつかもしれませんね。(あまり言葉が増えるとまずいから、、感性、というのかもしれません)

それと、わたしの「祈り」ですが、これは「願い」(→四弘誓願)という感じです。やはりこっちからじゃなく、仏の家から、、といきたいですね。(願い、願い、発心、発心、、、)妙好人だと念仏が念仏をいう、、ですね。

合掌

  [注・・・・西方法界による]
      直後の別コメントですが、一つにまとめたほうがよいと思いますので、
             区別しながら、ここに合成致します。

そうそう、もうひとつ。。。
おけらの話良かったです。

受動の能動でその間隙に智慧の火花が出るという感じはありますが、別の言葉で言えば、安心は馬鹿になることにある、、、という感じもあり、くつろぎは無理しないバランスを見る智慧ということかもしれませんね。

おけらは、おけらなりに、我々は我々なりに本来の業務をまっとうできれば、これはありがたいということになりますね!

(明けの明星がおけらにばけたかな?)

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[SC32-2-2N]      

西方法界|2008年5月24日(土)

丁寧に、時には厳しく、時には暖かくコメントして戴き、ありがとうございます。
たいへん参考になり、助かります。
あとは、メールということで、私の方から差し上げます。
いろいろ、立て込んでおりまして、少しタイミングが遅れるかもしれません。

但し、一言だけ、

《受動の能動でその間隙に智慧の火花が出るという感じはありますが、別の言葉で言えば、安心は馬鹿になることにある、、、という感じもあり、くつろぎは無理しないバランスを見る智慧ということかもしれませんね。》

これ、すばらしいです。感じ入ります。ありがとうございます。

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[S31] 死と復活・・その六(キリスト教・パウロ)

そもそも「死と復活」という言葉の本家本元は、キリスト教です。

以下の記載は、キリスト教の方に対しては、私のきわめて禅仏教偏向的な理解であり(正当なキリスト教の理解ではない)、キリスト教の方から顰蹙を買い、お叱りを受けそうな内容が含まれていることをお許しいただきながら、また逆に、仏教の方からは、お前はたいへんキリスト教寄りだとの批判に身をさらしながら、どちらから見ても分の悪い立場に身を置くことになるということを承知しつつ書いているということを、始めにまとめて申し上げておきます(代わりに、該当箇所での記載は省略します)。

なお、他宗であるキリスト教を扱う関係で、前半部分では、この機会に「死と復活」という本筋から反れる内容のことにも書き及んでおります。

  私は、四十代前半に、知り合いのクリスチャンの方の御縁で誘われるままに1年間くらいカルバン派の教会(私の女房の関係ではない)に通ったり、家庭集会に参加した時期がありました(キリスト教に限らず、頭を白紙にして(白紙にしたつもりになって?)他宗派をのぞき込む癖が多少あります)。
教会で、洗礼を受けてキリスト教徒になるためには、「 イエス・キリストが、十字架上に死んで、そして、その死より肉体をもって復活したということ」を信じるか、と問われます。しかも、それは今ここに私が書いているよりももっと具体的な言葉、すなわち、イエス・キリストが、十字架上で『生物学的ないのち』をなくすという意味で死なれ、『生物学的ないのち』がよみがえるという意味で復活した、としか解釈しようがない言葉によってなのです。
 こうして、「死と復活」という言葉を使いながら仏教まで含めて話を展開する私であっても、というか、今ここで話を進めているように、宗教に本質的なものは『生物学的ないのちの死と復活』ではなく、『中枢の死と復活』にほかならないと理解する私であるからこそと言うべきかもしれないのですが、一度死んだ『生物学的ないのち』がよみがえるなどということを、そうヌケヌケと「はい、信じます。」とは言えません。
 他にも理由はありますが、そこのところで私は、もうクリスチャン失格です。縁がないのでしょう。
 
しかし、穿った見方をすれば、あたかも禅の公案のように、我々の中枢の前に立ちはだかって絶対にそこを乗り越えられないような鉄壁をそこに敢えて作って、そこを乗り越えろというのだと考えれば、それもわからなくはありません。
  というか、現時点では、私にとってキリストの十字架上での死と復活は禅の一公案(禅は公案を連発するのが特徴)と同じような受け止め方になっています。
  背理こそ「究極の大方便」であって、法華経では方便が宗教上重要な役割を果たすということが正面から明言されています。浄土真宗の阿弥陀如来ですら方便であることが親鸞上人によって語られております。
  ですから、キリスト教にも「究極の大方便」があっても決しておかしくはありません。「方便」というと価値が落ちるような印象を持ちがちですが、私は「究極の大方便」と「方便なし(真理)」は比較しても、優劣はつけがたい、と思います。救済という点で効果があるのなら、むしろ「方便」は「真理」にまさるとも言えると思います。また、事実と言葉の間にはもともとギャップがあるわけですから、言葉に表現されたものは、すべて方便という見方も成り立たないわけではありません。

要は、人が救われるか否かの問題ですから、その道筋は、「一つ」ではなく、「たくさん、あればそれに越したことはない、多数の宗教宗派が、共存して役割分担できればその方がいい。その副作用もあるでしょうが、私は基本的にはそんな風に思っております。
宗教では、必ず「絶対」ということが中核に据わります。従って、宗教宗派がその教義上「絶対」を説くのは避けようがありません。「絶対」を問題にしなかったら、宗教ではなくなってしまいます。
  他方、他宗他派と比較して、自宗が正しく、他宗は誤りか劣っているという話は、上記の事柄とは局面の異なる問題です。この局面では二つながら、三つながら、皆正しいということもありえます。ここを区別せず、「真理」は一つなのだからと、短絡的にごちゃ混ぜにして、一個の問題と捉えてしまうのは誤りだと思います。
 
 話を先ほどの続きに戻しますと、もとより、イエスにも、「ゴルゴダの丘の十字架上ではないところ」で、それよりずっと以前に(イエスがキリスト=救い主になる前段階の時点で)、おそらく「荒野」のようなところで、『中枢の』「死と復活」が起きたという事実は信じます。これはもう確信致します。

  鈴木大拙先生は、確かどこかで「ヨーロッパでは、どうしてあんな残酷なものをあちこちにおいているんだろうか」というようなことをお書きになられておられたと思います。私も、意味としては十字架のキリストを理解はできるのですが、自分の感性としては大拙先生と同じです。道端の「お地蔵さん」の方が性に合います。あるいは、「観音さま」の方が性に合います。
  しかし、実際にキリスト教の人に接していると、感性において違っているのだなあ、ということをつくづく感じます。その違いがどこからでてくるのか、考えてはいるのですが、未だに自分で納得できる結論は出てきません(愛に惹かれるのか、自由に惹かれるのかくらいは考えますが、どうもそれで済むとも思えません)。
  とにかく、このことに限らず、私はキリスト教には体質的に違和感をおぼえる体質なのですが、そのことと、キリスト教をどうみるか、キリスト教に対してどういうスタンスをとるか、ということは別問題であると思っております。自分とは別の、異質の感性の持ち主をも尊重しますし、キリスト教も尊重致します。
 
これは、我々が、他者というものに対して、どういう関係を持ちうるかという意味での大きな一つの試金石になると私は思っております。
逆に言えば、私はキリスト教徒の人が仏教ないし仏教徒に対してどういう関係を持ってくるかということを見ております。キリスト教にとって仏教は「他者」であります。その「他者」に対して「汝の隣人を愛せよ」という根幹的教えを持つキリスト教ないしキリスト教徒は実際にはどうであるのかという問題です。

 同様のことは、仏教の側からも言えます。すべては、仏の御いのちの現れであり、自他一如であるのです。その「他」の中に「キリスト教」が含まれないという道理はありません。
 
 それぞれの立場から、他宗が変わらないといけない、という見解も多数あります。それには、皆それなりの根拠があります。しかし、私はちょっと違った感覚を持っていて、それぞれが自宗の立場を窮める結果として、他宗に何の変更を求めることなく、そのままで他宗を肯定できるようにならないといけない。お互いにそういうことにならないと本物ではない、と直観的に感じます。但し、根拠なき直観です。
 
 道元さんは、弟子から他宗のことを尋ねられたとき、それに直接には触れられずに、「他宗のことをとやかく批判するものではありません。自分において自宗の修行が至らないことを恥じなさい。」と諭された、というようなことをどこかで(正法眼蔵随聞記?)読んだ記憶があります。これは、道元さんが問題に正面から答えるのを避けたと見るべきではなく、これが正しいあり方なのだと思います。
 
 

ところで、キリスト教においての「死と復活」では、パウロの場合を取り上げて見ることにしたいと思います。

以下に述べることは、キリスト教の世界に入ると常識的な事柄のようですが、世界が異なると常識も異なります。
キリスト教に改宗前のパウロは、名をサウロ(何となく、響きがパウロに似ている)といい、ユダヤ教のエリート中のエリートであったということです。神を信じ、熱心で、律法も厳守していた人で、キリスト教の迫害者でありました。

新約聖書(使徒行伝9章)によると、キリスト教迫害の旅の最中に天からの光りに打たれ、イエス・キリストの呼び声を聞いたと書かれています。サウロは地に倒れ、以後三日間目が見えず、食事もしなかったとされています。これがパウロの回心とされる局面です。
天からの光りに打たれ、イエス・キリストの呼び声を聞いた、というようなところは、私は、サウロの心の中の出来事だと解釈して読んでいます。
この話を聞くと、百丈が、その師馬祖から一喝されて、三日間耳が聞えなくなった、という話を思い出します。これは、馬祖があまりにも百丈の耳の近くでデカイ声を出したので、百丈の鼓膜が破れて、耳鼻科的問題が生じた、ということではないでしょう。医学的には問題はないが、百丈にあっては外部の音が耳に全く入らないような状態になっていた、と私は受け取ります。
  イエス・キリストの復活も3日後であるし、無門和尚の言葉を借りると、復活直前、すなわち「内外打成一片」から「幕然として打発」するあたりの状態、期間として、すべてこうだというわけではありませんが、このような状態、このような期間というのは結構あるのかな、という感じがしております。
正確にははっきりわかりませんが、中枢の死と復活というのは、閃いてから熟するまでに、そのような状態と期間になることもあるのではないか、ということです。

 聖書のその場所には、そのときのサウロ(パウロ)の内面の状態がどういうことであったのかは書かれていないのですが、パウロの手になるローマ書7章後半にパウロの内面の状態がどういうものであったかを想像させる記述があります。キリスト教のほうでは、有名なところになっています。
 
 『 私は、自分の肉には、善が住んでいないことを知っています。善をなそうという意志はありますが、それを実行できないからです。私は自分の望む善は行わず、望まない悪を行っている。善をなそうとする自分には、いつも悪がつきまとっているという法則に気づきます。この法則が私を罪のとりこにしているのがわかります。私はなんと惨めな人間なのでしょう。』
 
 神を信じ、熱心で、律法も厳守していたユダヤ教のエリート中のエリートであるサウロ(パウロ)の心の中で進行していたのは、この認識でありました。
 
 親鸞聖人とたいへん類似しているとして対比されるのはこの点です。前稿で見たように、親鸞上人も、比叡山で長い間、聖道門仏教の厳しい修行をされ、力の限りを尽くされて、その結末が 自分は「罪悪深重・煩悩熾盛の凡夫」であり、自分の「こころは、蛇蝎のごとく」であり、「清浄のこころは、さらになし」「いづれの行もおよびがたき身」である、という認識にたどりついたのでした。
 
 その親鸞聖人と同じような状態にサウロ(パウロ)はなっており、その絶望の淵の中で、サウロ(パウロ)にあっても上記のような意味で中枢の死が極まっておりました。そのような中で心の中にイエス・キリストの呼び声が響き渡ったというのです。
 
 これが、親鸞聖人とたいへんよく似ているとされるパウロの「死と復活」のプロセスであったと考えられます。
 
ちなみに、ルターは有名な「キリスト者の自由」の中で、自分の意思・人間の意思というものをどうみるのか、という議論を展開しております。
確か、「奴隷的意思」と言っていたように記憶していますが、自分の意思・人間の意思というものに対する絶対不信に立つと、ということは、親鸞聖人やパウロのような認識に至る、ということになり、その場合は、修行(行)の観念が成立せず、絶対他力型宗教になるようです。図式的には、プロテスタントや浄土門仏教がこれにあたります。自分の意思に対する絶望という形で、中枢の死が訪れ、それと裏腹に、それをすべて許し、なおかつ救い取ってくれる超越者への『信』が成立します。

 それに対して、自分の意思・人間の意思に対して、絶対ではないがなにがしかの向上力を認める立場(従って、ここでは行・修行という概念が成立する)がカトリック・聖道門仏教である、ということになります。これは、ルターのいう基準によるとそういうことになるということです。

ということは、絶対絶命の淵にあって、最終的に中枢の死を迎えるときの、その人の内面的景色も、一様ではなく、複数のパターンがあり、微妙なニュアンスの違いがあるということになります。そういった極まり方、どのようにして中枢の死を迎えることになるのかについての微妙な特徴・差異が、宗教宗派の分かれ方に一つ大きく影響を与えている、ということがいえるのではないかと思われます。

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[コメント対象事項]

キリスト教の十字架の意味について
   
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[SC31-1-1] 投稿 求道者 | 2008年5月1日 (木)

聖書というのも、実は読む人のレベルに応じて開示される実相が異なる。ゴルゴダでのイエスの十字架も、実際あったことではあるが、それが象徴として隠喩的に語られる内容が読み取れるのである。当時の実際の磔の刑は十字ではなくT字であったが、聖書には十字に記されている。これはエホバまたはヤーヴェを象徴化したもの、つまりYHVHが神の意味であるが、これは母音がなくユダヤの高級司祭しか正確な発音を伝承されていない崇高な言葉であり、キリスト教徒は教えてもらえなかった、しかたなく当時のキリスト教は母音を適当に挿入して、YehovahまたはYahavehとして読んだだけのことである。十字架とはこのYHVHを四方に配置したものであり、それ自体が創造宇宙または神を意味したのである。従ってイエスが十字架に手足と頭を置くことで、神我一如、梵我一如、中枢の死と復活を意味した。実は世界中の主要な宗教はほぼ同じ原理に基づいているのが読み取れる。イエスが示した崇高な意味が解読できない当時のキリスト教徒が十字架を醜悪で悲惨なシンボルにしてしまった。また当然十字のシンボルは世界中で見られ最も古いシンボルの一つであり、卍はそれに腕を付けて九界の意味に拡張したものである。

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[SC31-1-1N] 西方法界|2008年5月12日(月)

これは、考古学的にそうだということで、・・・。

[SC31-1-2] 投稿 求道者 | 2008年5月13日 (火)

YHVHに関してはすでに大辞典には記載されているものがある。当時の十字架の刑に関しては歴史的事実。印象に関してはその専門知識。イエスが十字架に手足と頭を置くことで、神我一如・・というのは古代メソポタミア地方からの古代宗教やグノーシスに関する事実。というところですね。


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[S30] 死と復活・・その五(親鸞上人)

   歎異抄をみると、親鸞聖人における「死と復活」のプロセス、特に親鸞上人における中枢の「死」というものがどのようなものであったのかが、くっきりと浮かび上がってまいります。よく御存知のところではありますが、原文を追いながら、これを「死と復活」という角度から見てまいりたいと思います。

『 親鸞におきては、「ただ念仏して弥陀にたすけられまいらすべし]と、
  よき人のおおせをこうむりて、信ずるほかに別の子細なきなり。』 

親鸞上人の信仰の根拠というのは、法然上人から、「ただただ、南無阿弥陀仏と唱えて(念仏して)、阿弥陀様に救ってもらいなさい」といわれた、ただその言葉を信じているだけであって、それ以外に特別に深いわけがあるのではない、ということがまず述べられます。

『 念仏は、まことに浄土に生まるるたねにてやはんべるらん、
   また地獄におつべき業にてやはんべるらん、
   総じてもて存知せざるなり。』

  お念仏をとなえることで、ほんとうに極楽浄土に生まれかわることができるということがわかったから、そうしているわけではない。

『 たとひ、法然上人にすかされまいらせて
   念仏して地獄に落ちたりとも、さらに後悔すべ からずそふらう。』

だから、地獄に落ちてもかまわない。

親鸞上人は、深いわけはないといわれましたが、この後に続く部分がその深いわけになります。
文の構造が複雑なので、私流に再構成します。

『 その故(わけ)は、自余の行(じよのぎょう)をはげみて
   仏になるべかりける身が念仏をばして地獄にも落ちてそうらはばこそ、
   すかされたてまつりてといふ後悔もそうらはめ、』
   
  「その故(わけ)は、」は、続きの文の方にかかるので、ここでは関係ありません。
   
ここでは、自余の行(自力の修行)をして仏になることが出来るような人のことを先に話されます。親鸞上人自身は、そちらには入りません。
自力の修行をして仏になることが出来るような人が、念仏して地獄に落ちてしまったというのならば、だまされたという後悔もおきるでしょう。でも、自分はそうではないのだ、と続きます。 

『(しかし、そういう人と違って、この私は)いづれの行も
    およびがたき身なれば、地獄は一定(いちじょう)すみかぞかし。』

有名なところです。そして、まさにここが問題の箇所ということになります。

「いづれの行もおよびがたき身なれば、」

親鸞上人は、比叡山で長い間、聖道門仏教の厳しい修行をされ、力の限りを尽くされました。しかし、その結果わかったことは、自分は「いづれの行もおよびがたき身」だったというのです。どんなに修行しても、どうにもおよばなかった、というのです。

親鸞上人の絶望感が、心の底から重々しく、そのうめき声が聞こえてくるかのように表白されております。

歎異抄ではありませんが、親鸞上人には以下のようなお言葉があります。

  自分は「罪悪深重・煩悩熾盛の凡夫」である。
  自分の「こころは、蛇蝎のごとくなり。」
  「清浄のこころは、さらになし。」
 
これほどまでにきびしい自己認識があるでしょうか。 長きにわたっての厳しい修行の果てにたどりついたのは、このような自己認識でありました。

だからもう、自分は『いづれの行もおよびがたき身』であることがつくづくわかった。自分は、もう絶対に仏道を成就することなどできないのだ。自分は、これから一生、蛇蝎のこころの中で、生きていくほかはないのだ。と、こういうことなのでしょう。

ここに、親鸞上人の絶体絶命の淵が極まります。
ここにあって、親鸞上人には自分の中枢に寄って立つ力は尽き果てていた、と考えられます。ここが親鸞上人の、中枢の死の局面であると思われます。

そのような中で、ただ南無阿弥陀仏と唱えるだけで、極楽浄土に往生できるという浄土門仏教と法然上人のことが聞こえてきたのでしょう。
そして、親鸞上人は長年修行をされた比叡山を下りることを決意され、法然上人を訪ねられたのだと思われます。
比叡山を下りる親鸞上人の心中は、あたかも夜鷹が力尽き、天空から落ち始めた([S27]参照)ときのごとくであったかもしれません。

親鸞上人はもはや自分の中枢に寄って立ってはおられない。頭の中は、真っ白なのでしょう。皮肉なことに、修行の力が尽きて、修行が終焉を迎えたときに(夜鷹が力尽き、天空から落ち始めたときに)、修行では至り得なかった『空(死)』になりきっている親鸞上人の姿がそこに見られます。『死』に至るまでの過程の終局に見られる逆説的事態がここにも見られます。それは、見切りをつけるとか、断ち切るなどという意識的操作を超えて、『力が尽き果てることによってのみ、自ずから断ち切られる』以外にはない局面です。

だから、冒頭に言われたように、自分の中枢に寄って立つことができない親鸞上人は、ただ法然上人のお言葉のとおりに弥陀を信じるという一点に極まります。それは、『選択』というような意志的なものではなく、中枢の働きを超えた『自然の成り行き』であったのだと思われます。
それで、地獄に落ちてもかまわない。どうにもならない一点に極まり、それ以外はなにもありえない、もう来るべき所まで来て、あとは落ちるより仕方がないというところなのでしょう。

  歎異抄にはそれらしいことが書かれておりませんが、親鸞上人は「横超」ということを言われております。これが、親鸞上人の超越、親鸞聖人の悟りであることは間違いないでしょうが、おそらくその「横超」が親鸞上人の身の上に現成するのは、その先時間の問題であったと言うことができるのではないかと思います。
 
  ここに展開されている逆説に満ちた不思議な光景は、またよく考えてみると、道元禅師のいわれる『放てば手に満てり』ということにぴったり附合するかに見えます。聖道門仏教を典型的に登りつめた道元禅師のいわれることが、聖道門仏教に挫折した親鸞上人の姿・成り行きにぴったりあてはまるというのも、『中枢の死』ということが困難であるだけではなく、いかに複雑で、微妙なドラマ・消息を持つものなのかを思い知らされます。

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[コメント対象事項]

    結局悟りとは
   
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[SC30-1-1] 投稿 求道者 | 2008年5月1日 (木)

結局悟りとは、本当の自分と偽の自分との、「差を取る」ことであり、「さとり」と言う。その差とは、執着であり、それを取ることである。だから一切を空と理解できれば執着する必要性が無くなる。自身を含め何もかもが馬鹿馬鹿しくなり、捨ててしまいたい思いが究極に至れば、差が取られ、執着心が無くなり、真我が出てきて、個我と一体となり内外の2つの我の自己矛盾が消滅し、孔子が言った、「我、思うところにしたがいて、則を越えず」が実現し、悟りの瞬間である。
  だから中枢の死とは、中枢自体の死ではなく、間違いの中、無明の中にあり、現世を実相と勘違いしている我を、克服することである。それが知的理解だけでは相当の困難があり、親鸞などのように死ぬほどの自己嫌悪で苦闘しなければならないが、普通の人間では修行と知的理解の両方の相乗効果で進めようとするのである。勿論、親鸞にも十分な宗教的、知的理解があり、苦闘との相乗効果が正しく実現したので、厭世家とはならなかったのである。

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[SC30-1-1N] 西方法界|2008年5月12日(月)

《だから中枢の死とは、中枢自体の死ではなく、間違いの中、無明の中にあり、現世を実相と勘違いしている我を、克服することである。》

私は、真にB( 《間違いの中、無明の中にあり、現世を実相と勘違いしている我を、克服する》 )になるためには、A(中枢の死)を通過しなければならない。Aを通過してはじめてBに至れると理解しています。

ところが、上記論理は結果的にBになるのだから、AはAではなく実はBなのである、と言っていることになります。
すなわち、宗教的実存の論理、実存的超越の理解がここで抜け落ちてしまっています。Bという結果は正しく先取りできているといえばいえるかもしれませんが、そこに至るための「いちばん微妙な勘所というか消息」に対して極めて鈍感な論理になっています。そうであるが故に視点が移動してしまっています。

ですから、求道者様はアウトラインとしては、極めて卓越した理解を示しておられると思うのですが、おそらく随所で何かが少しずつずれていくことになるかもしれません。

しかし、求道者様がお考えのような論理というのは、確かに禅宗の中にも流れてはいるのですね。それは、わかります。間違いだ、おかしいといったら、言い過ぎなんですね。
取り出し方に問題があるのかな。乃至は、取り出したものだけで逆に説明しようとすると足らないものがでてくる感じでしょうか。う~ん。微妙ですねえ。

私から見ると、こんな感想になります。これはこれとして置いておかないと先に話が進みませんのでここまでにしましょう。

[SC30-1-2] 投稿 求道者 | 2008年5月13日 (火)

まあ、簡単に短略化すれば、認識中枢の死であり、指令中枢の死ではない、と言うべきでしょうね。死という用語にこだわる必要もないので西方さんの言われることも理解出来ます。先に進みましょう。

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[S29] 死と復活・・その四(般若の中核・・空と定そして覚・・道元・臨済)

   ヨーガの系譜を引く歴史的文化的伝統と環境の中で成立した仏教には坐禅という独特の手法が取り入れられています。
いや、取り入れられているというより、開祖釈尊の坐禅の中から仏教は誕生したという意味で、坐禅は仏教の中核部分に位置しています。
すなわち、仏教にあっては、教義の中核は『空』であり、それを現実に体現していく修行法が坐禅ないしその理論的純粋型の『定』です。

その定によって「死と復活」が起きる、あるいは定が「死と復活」の基盤を提供するという点が、仏教的な「死と復活」の特徴ではないかと考えられます。
 
その典型的な一つの例は、見性によって大死底に至る、ということがあげられます。

      [注] ここで用語的に注意しなければならないのは、「死と復活」という場合の死は
           『定』および、『定』を通じての過程にあるのであり、見性によって復活した
           地平が、大死底とよばれる地平だということです。
              ここは、宗教の道筋としては、まだ途中の段階に過ぎないので、
           全体のなかで大死底とよばれる地平だとされています。
       しかし、その全体の道筋のなかにおいては、大死底は文字通りまだ「死」の
     地平なのであって、更なる「復活」の地平(休歇底)に至るべきことが予定
           されています。

  「死と復活」(悟り)は、各人各様であり、自ずから深浅があるので、前稿の無門和尚の提唱のように、一回・一発の「死と復活」で大方のプロセスを跳び越えて究極・あるいは究極に近いところまでいってしまう場合(頓悟)と、そこまでには至らないために、何回かの「死と復活(悟り)」を繰り返す(漸悟)場合があるとされています。
   従って、禅宗は、法華経にいう一乘の法と三乘の法を併せ持っている、ということがいえるのかもしれません。

   [注] 「悟り」という言い方のある意味での不適当性については、[S1]参照

  とにかく、『定』は、狭い意味でいう見性のみに限らず、釈迦の悟りのような大悟まで含めて、中枢の「死と復活」の宝庫であるかのごとき感があります。
そして、それは『定』という状態そのものが、そもそも中枢の「死」あるいはそれに近い状態になるということを意味しているからだ、というように見ることができます。

 『定』が坐禅の理論的純粋型だということは、単なる坐禅が直ちに『定』なのではないということです。坐禅が一定の質に至った場合に、その理論的純粋型ともいうべき『定』という状態に至るのであると考えられます。

  [注] また、これは『定』に至る方法ないし道筋は、坐禅だけには限らない、
      ということも意味していると思われます。

  坐禅の説明は省くとして、『定』の意味内容を確定していくと、『定』とは、意識(第六識)のすべてを働かせず、ただ受動的意識、すなわち、そこに映る状態を映し出すだけにとどめ。それ以上には働かせない状態です。
   積極的意識、すなわち分別作用=認識作用・判断作用などを一切働かせない状態です。『主客未分・分別発生前の働きのところで自分という働き(中枢の働き)を「止」めて、その状態を保つことが「定」である、と考えられます。
   この『定』あるいはそれが更に深まった状態が、般若心経の『行深般若波羅蜜多時』だということになります。(このあたりからを、「三昧」と呼ぶのか)
 
 すなわち、『定』は、この意味で中枢の働きをそのものずばり停止してしまうことであり、これは、ある特殊な水準での「中枢の死」の状態ではないでしょうか。
 
 只管打坐を教義の中核に据える曹洞宗の道元さんの言葉で拾ってみると、「心意識」の運転を停止したところ、「念想観」を停止したところ、「非思量」のところ、「自受用三昧」のところというようなことになります。

 これまで書いてきたところでは、「中枢の死」にまで至る前提には、絶体絶命の行き詰まりの淵に至る過程というものがありました。
   しかし、修行法としての『定』から入ると、その入り口においては「絶体絶命の行き詰まりの淵に至る過程」ということをとりあえず前提条件とせずに、中枢の死の問題に入っていくことができる、という特徴を『定』は持っております。 
 
   また、臨済の師にあたる黄檗の言葉を借りると、黄檗は「伝心法要」(偏見推奨書籍・書店のなかにあります)のなかで次のように言っております。

『ただ、心を空ならしめさえすればよいのに、人は虚無に落ち込みはしないかと恐れ、大抵は心を空にしたがらない。』

空になるためには、『心に一物も付着させるな、というに尽きる。・・・追い求めることをやめよ。・・・念慮をやめよ。』

このようにいわれております。

ここにも、中枢との絶縁が指示されていますが、ただ、それは我々にとって巨大な恐怖であり、その前で我々はたじろぎます。

しかし、やはり修行法としての『定』から入ると、入り口においては、そういう障害なくして中枢の死の問題に入っていくことができる、ということが言えるかと思います。

   [注]  入り口より先のところ、 行が相当進んだ段階の道中でいかなることになる
     のかは、このかぎりではありません。

この『定』という形での掘り下げ方をとる結果、仏教では自己の根底を深い心理学的な眼で(? ここでは一応こう言っておくということ・正確には「三昧の中で」というべきか)観察するという方向が発展しました。
末那識(マナシキ・第七識)・阿頼耶識(アラヤシキorアーラヤシキ・第八識)というような無意識層と意識層との関係で、中枢の「死と復活」の問題を捉えていく側面ないし見方というものも仏教は併せ持っている、ということができます。

  まとめますと、仏教においては、教義的には「空」、修行法的には「定」の中に中枢の「死」ということが捉えられており、「悟り」が「復活」を意味する一般用語になっている、ということになります。

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当ブログは禅宗的サイトであり、この関係の話が全体に及んでいますので、一般的な話は、これだけにとどめ、
以下は、「定」から理想的な「死と復活」へとつながったと思われる例として、道元禅師の場合と、それとは対照的な臨済の場合を見ることに致します。

道元禅師に関しては、「心身脱落、脱落心身」の語がありますが、 正法眼蔵『生死』の巻に書かれているものが、死と復活の消息をよく現していると思われます。


 [私たちの個々の]生死は、すなわちほとけの御いのちなり。

  これを厭い捨てんとすれば、
  すなわち、ほとけの御いのちを失なわんとする[ことになる]なり。

[そうかといって]これにとどまりて生死に執すれば、
   これもほとけのいのちを失う[ことになる]なり。

 ほとけのありさまを、いとうことなく、したうことなき[にいたって]、
   このときはじめてほとけのこころに入る。

 ただし、こころをもって[あれこれと]はかることなかれ、ことばをもっていうことなかれ。

 ただわが身をも心をも放ち忘れて、ほとけのいえになげいれて[いくと]、
  ほとけの方よりおこなわれて、これにしたがいもていくとき、

  ちからをもいれず、こころをもついやさずして、生死をはなれ、ほとけとなる。

最後の

『 わが身をも心をも放ち忘れて、ほとけのいえになげいれて[いくと]、
   ほとけの方よりおこなわれて、これにしたがいもていくとき、

   ちからをもいれず、こころをもついやさずして、生死をはなれ、ほとけとなる。

の部分のうち、

「わが身をも心をも放ち忘れて、ほとけのいえになげいれて[いくと]、」

ここが中枢の死に当たる部分です。

道元禅師の場合は、この文を見る限り、たいへん「静かなドラマ」として事態が進行しているように思われます。

「ほとけのいえになげいれ」るところが中枢との決定的絶縁の瞬間であるわけですが、それは、「わが身をも心をも放ち忘れて、」という状態においてなされており、この文を見る限りでは、「死」から「復活」への流れが、ということは、「中枢の死という断末魔・終焉」がいかにも静かだなあ、という印象が致します。

   もちろん、この文からのみそうであったとはっきり断定することはできないでしょうが、自力の限りを絞り出すというイメージの「死と復活」のドラマが多い中にあって、道元さんの場合はこの意味で異彩を放つものだということがいえるかもしれません。

   道元さんにあっては、その「定」あるいは「三昧」の中にあって、「中枢」が大変静かに断末魔・終焉を迎えたのだとすれば、それは「定」・「三昧」が理想的に進行し、「中枢の死」へとつながっていったケースであるとも受け取ることができるかもしれません。
それ故、道元さんの「定」・「三昧」への信頼度はそれだけ厚く、そのことが、「只管打坐」という永平道元の家風につながっていったと解釈することはできないでしょうか。

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他方、道元さんとは対照的な臨済の場合はどうであったのか。
「定」の修行は綿密に行いながらも、「定」の外で悟る経過を示します。

臨済の悟りに関しては、あの雲門をも打出した黄檗下の兄弟子睦州の存在を忘れることはできません。臨済と雲門という二人の大禅匠の打出に絡んだ睦州は、なぜか歴史の裏舞台に隠れております。

大所帯の黄檗下にあって、臨済に眼をつけ、その修行が綿密で時機が熟していることを見て取り、黄檗に進言したのは睦州でありました。
黄檗も睦州の眼を信頼していたのでしょう。即時に臨済を参禅させ、有名な三十棒を三度臨済にくらわせます。仏教教義にも精通しきった臨済にとって、「仏法的的の意」の問いに対する、信頼する大禅匠黄檗の答えが、いきなりの三十棒であったことで、頭の中は真っ白になったことでしょう。「指を見ないで、指がさしている先の月を見ろ」。われわれは、「いきなりの三十棒」をみるのではなく、「いきなりの三十棒」が指し示している先、すなわち「頭の中は真っ白」を見なければなりません。
いきなりの三十棒で、なにがなんだかわからなくなって帰ってくる臨済は、おそらく夜も眠らずに、というより、夜も眠れずに、黄檗の三十棒の意味を問い続けたにちがいありません。睦州は、途方に暮れる臨済を励ましながら、臨済を三度黄檗の元に送り出します。

しかし、そのたびに臨済の絶体絶命の淵が極まってまいります。
臨済は、ついに黄檗の元を去る決意を固めます。睦州は、臨済の中枢の死が極まりつつあることを見逃しません。黄檗に挨拶してから去るべきことを指示します。黄檗もまた臨済が中枢の死に向けて極まってきていることを見逃しません。臨済に親友大愚の元に行くべきことを指示します。

大愚への道中、臨済は、ただひたすら「仏法的的の意」がなぜ「三度の三十棒」なのかを考え続けたに違いありません。さもなくば、夢遊病者のごとく、頭の中が真っ白になったまま、失意のうちにただ歩いたのかもしれません。

臨済から事の経緯を聞いた大愚は、直ちに黄檗の意を見て取り、臨済の胸ぐらを掴んで締め上げます。ここに臨済の絶体絶命の淵が最終的に極まります。
   恐らく、そのとき臨済はもうどうにもならず、大愚になされるままに身をゆだねたのだと思います。臨済にとっては、それ以外になすすべは、何もなかった。その、なすすべもなく身をゆだねたということが、臨済にとっては自己の中枢との最終的決別を意味するものになったと思われます。
  そして、その『自己の中枢の死において、真実の空が我が身に体現されている(自分が、真実の空になりきっている)』のを見たのだと思われます。その一呼吸をおいて、臨済は「はたと気づく」のであると私には理解されます。そして、御存知のような結末が後に続きます。

すなわち、締め上げられながら臨済は大愚の腹のあたりをコツコツと突っつきます。
それにより、大愚は臨済の超越が完成したことを見て取り、臨済を黄檗の元に送り返します。

これが、臨済における「死と復活」のプロセスであったのではないかと思います。

道元は、いかにもインド的釈尊的な「定」「三昧」の中での超越の仕方であり、
臨済は、いかにも中国的祖師禅的な状況下での超越の仕方であると思われます。

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[コメント対象事項]

    空
   
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[SC29-1-1] 投稿 求道者 | 2008年5月1日 (木)

空とは無とは異なり、現象界はすべて他性であり、自性のみが真の実在であることを知るに過ぎない。その自性から現象界へとすべてが展開され自我は本源の空である自性(真我)を元として反映投射されたものに過ぎない事を知ることである。そしてその投射された自我が現象界を他性と認識することを、何らかの理由で、失ってしまい、巻き込まれ、他性である現象界を自性であり実相であると見間違っているのである。それを現象への執着、真実を知らない、無明、キリスト教では原罪、エデンからの堕落と呼ぶ。従って中枢の死の正しく詳細な意味は、元来の正しい認識状態を取り戻すことにあり、実際には死ではなく、変容であり、間違いを取り払い、元々梵我一如であり、真我と自我が一体で自己矛盾の無かった状態を復活させることにあり、死ぬのは現象界を実相と見る間違った認識作用である。

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[SC29-1-1N] 西方法界|2008年5月11日(日)

求道者様と私の間で空の理解が異なるというところまで話が進んでいますので、ここでその内容に立ち入りたいと思います。
仏教では法空と人空の二義を区別するということでしたが、検索で調べてみるとはっきりわからない説明が多いと感じました。
仏教的理解として誤っているかもしれませんが、私は次のように理解しております。
まず、「法」とは現象である。その現象界の中でも存在の論理として「色即是空、空即是色」ということが成り立つ。その場合の「空」を「法空」という。
   したがって、「宗教の窓」の[S5][S6]で台風12号の例を用いて説明してきたような捉え方で理解される「空」が法空である。そして、そう理解したとき、現象界の中でも「個」が解体します。本当は、「個」など無いのであると。

   「個など無い」ということは、自性がないということになります。すなわち、仏教では、自性という言葉は、「個として他から独立している性質・本質(我)」というような意味かと思います。そうすると、求道者様がつかわれている「自性」の意味ではありません。むしろ、正反対のことを表現していることになります。
仏教では、自性がないことが「実相」になります。求道者様の用語法だと、自性の側が実相になります。まず、この用語法をどうしましょうか。

次に、私の上記理解によると、現象界も「悟りの目で見れば」実相が見えるということです。「我(形)」に見えているものの実相は、実は「我(形)が無い」、諸法無我である。そこで理解されるのが、「法空」です。

ところが、求道者様ははじめから「現象界」という用語は「実相ではないもの(他性)」という定義で使っておられます。これは用語法の問題でしょうか(少なくとも、定義が違うのは確かです)、それとも、さらに何かの理解がからんでいるのでしょうか。? 

求道者様の考え方は、わかってきたのです([SC12-3]のコメント・・・まだ未整理、いずれ[SC12-4]として整理します)。神の降下展開で次第に、「神の化身が上から下へと劣化降下していく様」を意味しているということ、その理解を展開するために、そのもっとも劣化した先を「現象界」という言葉で表現される。考えていらっしゃることは私もわかるのですが、これでは話が錯綜してしまいますね。
何かいい解決法がありますか。仏教の用語法は動かすわけにはいきません。これは、解決法が見つかるまで、ないし頭が整理できるまで、この先に進めませんからここでストップしておきましょう。
一つだけ付け加えておきます。上記で説明した「法空」の理解は、私の場合 [S8]西方法界の立っている位置(その転換点)で書きました私の体験でつかんだものです。すなわち、法空に関しては、私は体験的に上記理解に至ったということを付け加えておきます。

次に「人空」に移ります。
① 自分自身も「我=独立した個」ではないと『知ること』、
② 「独立した個(我)ではない、無我なる自分」(おそらく、求道者様がいわれる「真我」に相当する)

私は、求道的に②の理解です。存在の論理ではなく、自覚の論理としての「色即是空」とは、この我が身が「独立した個(我)ではない、無我なる自分」に『なる(知るではない)』ことと禅宗では捉えていると思います。求道者様の用語法で言えば、個我(色)が現実に真我(空)になることが「色即是空」であると捉えるのが、自覚の論理としての「色即是空」です。その位置・段階を禅宗では「大死底」といいます。洞山の五位でいう第一位です。まだ、始めのところ、悟りの世界に入ってきたところです)。
  禅宗は、常に「知る」のではなく、「なる」「そのものになりきっていく」のであり、もし知る(わかる)ということがあるとすれば、「なった結果」「なりきった結果」わかったことでないと、わかったとはいえない、ということになっていると思います。ここが、禅宗の「いのち」であり、一番の長所だと思います。ここをはずすと禅宗ではなくなってしまいます。
   求道者様的な理解をすれば、禅宗ではここで完全に「知」をはずしてしまう(排除する)ことになります。禅宗は、知を門前払いせず、「まず疑え」といっていったんは受け入れますが、そうしておいて、そこで徹底的に「知」を破壊しにかかります。公案などは、知の土俵上に入ってきて、知の相撲をとると見せかけて、知の土俵そのものを破壊しようとします。

《従って中枢の死の正しく詳細な意味は、元来の正しい認識状態を取り戻すことにあり、実際には死ではなく、変容であり、》
この理解は求道者様が結果を先取りしているスタンス(すなわち、実存を欠いた知になりすぎていること)から生まれる力点の置き方の理解だと思います。内容は正しいのです。しかし、常にこの我が身をいかに「空ずる(動詞)」かに取り組む場合には、「中枢の死」の力点は、中枢がその支配を手放すことという実存的要素の入った理解になります。それでないと、自分の役に立ちません。復活は、自分を超えた力によって=自動的に起こるので、ただそうなるということを知っていれば用が足ります。私からみると、そう見えることになります。

[SC29-1-2] 投稿 求道者 | 2008年5月13日 (火)

※ 仏教では法空と人空の二義を区別するということでしたが、検索で調べてみるとはっきりわからない説明が多いと感じました。仏教的理解として誤っているかもしれませんが、私は次のように理解しております。まず、「法」とは現象である。その現象界の中でも存在の論理として「色即是空、空即是色」ということが成り立つ。その場合の「空」を「法空」という。・・・・・

■まず、法とはダルマであり法則性であり、現象とはその結果であり「現れ」のことを言う。だから法とはこの世界を存在させ存続させている法則性のことであり、結果である「現れ」自体を空というのではなく、「現れ」自体には実体はあるが実相はないということを「認識する」という認識作用のことを言っている。実体は明らかに在るのであり、机を見ていて机がないわけではない。ただその机は、「我々が見ているような机として真に存在するのか?」という課題である。だから極端に言えば「色即是空、空即是色」は非常に間違い易い記述である。驚かないで欲しい、そもそもこの記述は遠い過去から常に疑問を投じてきた経緯がある、龍樹にせよ空海にせよダライラマにせよ素人が容易に飲み込んではいけないことを暗示してきた。色=空ではなく、空=色ではない、等式では結べないものである。常に色と空の間に法則が介在することを知る必要がある。現代流に解釈すれば、前者は「その色(形態)は空(無色、無形態)から存在化した」ということであり、後者は「元々色がない空(無色、無形態)から色(形態)が存在化した」それを感得せよと言っているのである。また、すべて存在するもの(現象界)は無形態から「法を通じて」形態化、存在化したと言っている。だから空の正確な概念は「法を通じないでも存在している実相を<認識すること>」であり、認識法の概念であり<空というものを指し示す言葉ではない>、だから空観とか空性と呼ばれる。さらに現代流に解釈を進めれば、「常に同一の物、同一の状態はない」ということであり、「存在状態が固定していなければ、あれとかこれとか、名付けることができるものはない」ということであり、我々が今机として見ているものも千年のスパンで見れば塵であり、永劫の宇宙存在から見れば、鉱物でさえ様々に変化消滅している。また我々の目がエックス線しか感知できなければ、世界の様相はまったく異なって見えるはずである。我々の身体が分子のサイズなら、机も茶瓶も区別が付かない。我々が机を机として認識できるのは、きわめて狭い範囲の視野の内であることを知ることでもある。そしてその常なる変化が常に物理法則に従って起こっていて、例外はない、ということである。
だから現象を空と見ることを、「法空」と言うのなら意味が納得できる。しかし人間自体の中には、明らかに意識と呼ばれる無色がある、実は宇宙の中のすべての存在物には意識があるが、人間の意識は意識的意識として区別されるが、これについては徐々に説明する。また西方法界さんの言う、不随意的命令中枢と随意的命令中枢とは、実は私も以前から無意識的意識と意識的意識と呼んで区別している(この場合の無意識は潜在意識としてではなく、意識せずに、と解釈して欲しい)。

また実際に人間の個が無くなるのは、パラ・ニルバーナの状態であり、ニルバーナ状態では個がある、ただその個は、宇宙との一体性(大海の中にあるがその一滴自体は消えていない)を感得する状態であり、だからこそ再度現世界に現れて個として衆生を導くことができる。パラ・ニルバーナに入れば再び現世界に現れることはない。まして現象界の中で個が解体することはない。もし人間に元々個が無いのであれば、無数の人間が一人一人異なる必要はない。

だから自性というのは、「法則、理法によって生み出された現象ではない」、ということであり、無形である意識は自性のものであり、西方法界さんが言われる「個として他から独立している性質・本質(我)」の「他から独立」が「他に依存しない」の意味であればその通りだと思います。

※ 仏教では、自性がないことが「実相」になります。求道者様の用語法だと、自性の側が実相になります。まず、この用語法をどうしましょうか。・・・・・・

■仏教では、実相とは他性である現象を排除してから見える真相のことであるが、現象世界の定義を「人の目に実在と写る世界」と定義するので、現象界自体は他性となる、だから総合的な物理現象自体のことではありません、現代の物理科学はすでにこの現象世界を仏教的、空性的に解釈できるまで進んできていますから。西方法界さんも: 現象界も「悟りの目で見れば」実相が見えるということです。「我(形)」に見えているものの実相は、実は「我(形)が無い」、諸法無我である。そこで理解されるのが、「法空」です。とその通りに言っておられます。勿論、この「我」をどう定義されるかの問題は残りますが(我には有形の我と無形の我がある)。だから見解はそんなに違っていないようです。

神(意識)の降下展開理論は非常に複雑ですが、実は恐ろしくすばらしい理論で、私も初めは訳が分かりませんでしたが、この理論のおかげで、あらゆる古代の宗教、仏教、キリスト教から神道に至るまで、すべて統一的に矛盾無く把握できました。もっと対話が進んだ時点で徐々に話すようになるでしょう。

■人空
求道的に②の理解ですね。そう「大死底」ね、面白い用語だ。禅は滅することの究極を「死」で表現するのが好きなようですね。

※ 禅宗は、常に「知る」のではなく、「なる」「そのものになりきっていく」のであり、・・・

禅宗だけでなく、洋書でもしょっちゅうbecomeではなくbeingであると書かれているので共通ですね。西洋でよく言われる悟りの三段階は、①光を見る②光の中に入る(個が残っている)③光と一体になる(個が無くなる)と表現されます。

※ 求道者様的な理解をすれば、禅宗ではここで完全に「知」をはずしてしまう(排除する)ことになります。・・・・・

■その通りですね。ただこれが素人に誤解を生みやすい点でもあり、素人は「考えることが良くない」と判断してしまう。止観という行はどこの宗教にもあり瞑想の基本です。一部の宗教の修行や密教系では遙かに詳細かつ具体的かつ、多くの思念訓練を駆使する。止観は修行法の一部なので私から見れば、これだけではね、と思ってしまうことがある。実際に若い頃禅の瞑想法をお寺で教えてもらったり研究しましたが、世界各地の宗教的修行に共通するのは思念、想念を最後の最後まで道具として使い切った最後に、思念の消滅へ入る場合が多い。禅の訓練法は一部抽出のようにも思える?たとえばラジャヨーガでは、禅の止観のほぼすべてを含み、さらに何倍もの観想法と概念操作が含まれているように思われる。

※ 常にこの我が身をいかに「空ずる(動詞)」かに取り組む場合には、「中枢の死」の力点は、中枢がその支配を手放すことという実存的要素の入った理解になります。それでないと、自分の役に立ちません。復活は、自分を超えた力によって=自動的に起こるので、ただそうなるということを知っていれば用が足ります。私からみると、そう見えることになります。・・・・

確かにそうですね。この点に関して、西方法界さんが中枢を認識中枢、不随意命令中枢、随意命令中枢と3つに分けられているが、これを3つに分けることで私は非常に説明が容易くなる。ひとくくりに「中枢」としてしまうと私の説明は成立しない。

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[SC29-1-2N] 西方法界|2008年5月14日(水)

  最後の中枢の定義・分類の問題から。
  宗教の窓の最初の「中枢」の定義[S3]は、無明底から出発するために作った定義で、話を複雑にしないために『欠陥を問題にする』「認識中枢」=分別知、『欠陥を問題にする』指令中枢=自我ということでありました。この定義が使えるのはぎりぎりのところ、現在問題にしている「死と復活」における「死」までです。話がその後のステージに移ればこの定義は意味をもたなくなります。指令中枢を不随意的指令中枢、随意的指令中枢の二つに分けたのは、従来からそうしていたのではなく、話の流れから当然そうなってこなければならないということで、今後の話の整理のために、このコメントで始めて使ったものにすぎません。ですから、使用用語としては、これから求道者様の用語を私も使うことに致します。

自性の定義にかんしては、「他に依存せず、個として他から独立している性質・本質(我)」で結構です。

《求道的に②の理解》
  私は、禅宗の参禅をした経験はありませんので、単なる知識に過ぎませんが、日本の臨済宗の室内(参禅の現場)では、自ら空となっておどり出て見ろ、ということが問われる、と理解しています。それ以外は、何も受けつけてくれないと。
 すなわち、禅宗では、自覚の論理としての「色即是空」をそのように扱っているということを補足しておきます。
したがって、この辺からそのものになりきることだという方向に意識が向き、概念の検討をしておりませんので、その程度にお受け取り下さい。
 

《・・・思念、想念を最後の最後まで道具として使い切った最後に、思念の消滅へ入る・・・》
  「道具として使い切」るというのがどういう意味か全くわかりませんが、禅宗の公案は「思念を使い切らせる」という意味があるように思われます。

今回の求道者様のコメントは、話がかなり微妙な域に入ってきて、読ませていただいても未消化のところがかなりございますので、私がわかっていないかもしれないということを計算に入れておいて戴くようお願いいたします。

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[SC29-1-3] 投稿 求道者 | 2008年5月15日 (木)

※「道具として使い切」るというのがどういう意味か全くわかりませんが、禅宗の公案は「思念を使い切らせる」という意味があるように思われます。・・・・

■簡単に言うと「概念の操作および克服」ということです。悟るためには」思念を越える必要がある(禅的に言うと思を殺すということになる)、が「言うは易く行うは難し」であるはずです、「道具として使い切る」というのは、「毒をもって毒を制する」ということです。なぜなら、現在自分が持つ最高の道具は思念の力しかないからです。具体的には低級な思念をより高度な思念へと昇華させていく作業(訓練)、概念操作です。密教などでマントラや色彩や絵図を使うのは明らかに概念操作です、絵図が少しファンタジーに見えるのは時代考証的なものであり、仕方ないでしょう、だからもっと説明も含めて現代風にアレンジできるのです。禅だったと思いますが、月輪観という方法があり私も試みたが、非常に興味深く、有効性が確認できた。この月輪観は多くの絵図の中の最も簡単なもののほんの一部でしかない。遙かに多くの観想法があり、段階的に高度になっていき、最後には消滅させる。実に、段階的に多くの訓練を無理なく歩む。今はそういうこともあるかも知れないと感じられるだけでよいと思います。理解とは徐々にしか進まない、誰でも多くの固定概念で生活してきたから、一足飛びには行かないでしょう。
      
[SC29-1-4N] 西方法界|2008年5月15日(木)

人空の問題で、西田哲学の理解との関係で「空」について考えてみました。
現在の私に言えることは以下のことだけです。

まず、現在の私には、「空」の定義を明確に作ることができません。どう定義されていればよいのかわからないのです。
しかし、私は前に一回使いましたが「空ずる}という動詞なら定義できます。

「自己を空ずる」とは「絶対受動的であること」、絶対受動的であることとは、「受動的意識のみ働き、積極的意識は停止して働いていないこと」になるかと思います。「意識的意識によって、自己を支配しようとしていない状態」と言ってもいいかと思います。

また、「絶対無」とは、虚無ではなく、「仏」ないしキリスト教の神に相当する概念ですが、西田先生も言われているように、キリスト教の神に対しては、内在的に見た方向、自己の根底に見る方向という注釈・修正をつけなければなりません。

西田哲学の理解としては、「自己を空ずる」ということは、「自己が絶対無に対する」ということを意味し、道元さんのいわれる「自己を仏の方(かた)に投げ入れる」と同義になると考えられます。

また、山上の垂訓の「幸いなるかな、心の貧しき者」の「心を貧しくする」と「自己を空ずる」とは同義であると理解します。

ここまでは、わかるのですが、それでは「空」はどう定義されるのかになると、考えてもうまく定義できません。

[SC29-1-4] 投稿 求道者 | 2008年5月15日 (木)

それはもちろんその通りでいいですね、
「空ずる」と言うことは「空を観ずる」、「空観」ということですから認識方法のこ
とを意味しているので、
実際に空という状態があるのではない。

西洋的にも名詞的に、Void(虚空)とかAbyss(深淵)と表現されるものがあるが、
それは「すべてのものがそこから生まれた深層」と解されていて、三次元的な存在
物、
時間空間は一切無い状態のことである。これを「空」と名付ければ「空性」とは明ら
かに異なる。
だから私は西洋的にボイドまたはアビスと言う方を好んでいます。

般若心経の色即是空という表現方法には、注意を払う必要があります。古来の名僧達
もそう説明しているようです。
一般の人が十分に理解しないまま、安易に虚無的な思想を持つ可能性があるからで
す。
極論すれば、一般的には、決して「無から有は存在化しない」ということを知る方が
真理に近いように思います。
三次元的発想の中では存在しない次元の異なるものということでしょう。
だから「無であるが、無でもない、有であるが有でもない、空であるが空でもない」
と言うが、当時としては
「次元」という言葉自体が無かったので、こ表現さざるを得なかった。
言葉の使用上、「無」「空」というのは便利なのですが。

「空観」というのは様々な方向から取り組むことが出来る認識方法、つまり対機的認識方法なので、相手や事象に応じて応用を駆使することに本来の意義があるので総合的、全容的理解には時間を要します。

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[S28] 死と復活・・その三(禅の公案)

   禅の公案は、中枢の死と復活をある程度人為的に引き起こそうとする中国で発達した禅修行の方法であると思われます。その典型は、無門関・第一則趙州狗子の公案に付した無門和尚の提唱に見て取ることができます。
周知のところですが、無門和尚の説くところをもう一度振り返りながら、これを中枢の死と復活という角度から眺めてみることに致します。

「参禅は須く祖師の関を透るべし」に続いて、「妙悟は、心路を窮めて、絶せんことを要す」ということが冒頭で宣言されます。『心路を窮めて、絶する』ということは、まさに中枢の死の端的です。中枢(の働き)を絶体絶命のところに追い込まなければなりません。それがなければ、妙悟は絶対に起きないと釘が刺されます。

そのためには、「通身より・・疑団を起こして・・・昼夜提ぜいしてい」る(携え続ける)ことが求められます。「平生の気力を尽」すことが求められます。「間断」なく提ぜいし続けることが求められます。
    しかも、その際にいかなる「会(理解)をなすことなかれ」。これは、中枢の働きを封じていることに他なりません。『心路を窮めて、絶する』ことの当然の展開です。中枢(の働き)を殺し尽くすということでしょう。

その時の状態たるや、「熱鉄丸を呑了するが如く」である、ということが述べられます。中枢(の働き)を殺すこと、『心路を窮めて、絶する』ことが、いかに苦しく、辛いことであるのか、しかし、そこを通過しなければならないことが言い含められます。ここは、中枢の働きを絶していることの禁断症状であるかのごとき感が致します。

しかし、その状態が続くと次第にどういうことになっていくかが示されます。それは、「従前の悪知悪覚を蕩尽し」、すなわち従来の中枢の働きの生産物・結果物をことごとく掃き尽くしてしまう、洗い流してしまうことになる、ということが示されます。前稿[ [S27]で、夜鷹が天空に向けて上昇し続けていくうちに、何が何だか全くわからなくなってしまうという状況がこのあたりとパラレルである感じがいたします。

脱線いたしますが、ここは、旧約聖書・創世記のノアの洪水を連想させます。ノアの洪水は何もかも呑み込んで流し尽くしてしまいます。すなわち、ノアの洪水とは、創世記の作者であるモーゼの頭の中に起きた事柄であって、それをモーゼがあのような話として記述したのではないのかと思います。但し、これは私の勝手な理解です。

しかし、中枢の死は死のままでは終わりません。死を通して、死に引き続き、「復活」へと至ります。
すなわち、「久久に純熟して、自然に内外打成一片」します。死が極まり、質的変化が胎動します。内も外もない、ただ一つに極まります。

   [注] ノアの洪水の中にも、一という数字が登場する。
     これは、内外打成一片の一なのではないか。


  やがて、「幕然として打発」するときがやってまいります。新たな生まれ変わりとしての復活、蝉が殻を抜けるがごとくに、それまでの殻=地平から脱して、新たなパラダイムへと出てきます。そのさまたるや、「只、自知することを許す」、自然と全部わかっちゃうよ。

中枢の死の手続きの苦しさ・辛さに較べ、復活のプロセスは何の手数もかからない、呆気ない幕切れとなります。「幕然として打発」すれば、あとは何の力も要しない「只、自知することを許す」という結末です。

しかし、そこは「法燭の一点」した地平です。「歴代の祖師と・・同一眼に見、同一耳に聞」き、「生死岸頭において、大自在」、「六道四生の中に向かって遊戯三昧」を得られる地平だ、と結ばれます。

禅門では、公案のことを殺人刀(殺人剣)・活人刀(活人剣)などとも呼びます。それは、両刃の刃です。公案によって殺される=絶体絶命の淵に追いやられるのは、中枢、あるいは中枢の働きです。そしてそのことを通して人は生き返り、復活します。殺人刀(殺人剣)『即』活人刀(活人剣)であることがうかがえます。

最後に、至道無難禅師の、あの有名な歌、「いきながら 死人となりて なりはてて おもいのままに するわざぞよき 」を味わいながら、この稿を終わりたいと思います。

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[S26] 死と復活・・その一(宗教の核心)

 宗教的道筋のあらゆるところで、宗教的歩みを進める核心中の核心・根底中の根底は、『死と復活』ということなのではないかと思います。宗教上のあらゆる次元で、すなわち、大きな宗教的関門を突破する場合から、微細な宗教的問題を乗り越える場合にいたるまで、そして大きな関門を乗り越えても限りなく、これで終わりということなく、限りなく続く道筋の根底にあるものが、この『死と復活』ということなのではないかと思います。
 そして、また仏教の各派、キリスト教など、宗教宗派を超えて必ずその根底にあるものが、この『死と復活』ということではないかと思います。

 私は、宗教問題とは、人間の中枢の根源的本質的欠陥をどう超越するか、という問題の立て方をいたしました([S3]宗教を論ずる枠組み(中枢の欠陥)。そういう問題の立て方をしたことと、宗教の核心は「(中枢の)死と復活」にあるという理解とは表裏の関係にあります。
 人間の中枢の欠陥は認識中枢の欠陥と指令中枢の欠陥の二つに分けられますが、これらの欠陥ある中枢(分別知と自我)が二つながらに死ぬということ、自分が自分の中枢と完全に決別すること、これが(中枢の)『死』ということです。但し、中枢の『死』の中で、中枢の『死』を通して、我々は『復活』する、それまで想像もしなかったような異なる地平に蘇る(パラダイムシフト)ということが必ず伴います。
 
 このブログは、言語化・思想化した宗教を扱うとして開始しました([S1] 参照 )が、中枢を使って、その中枢自身の欠陥を超越しようというあらゆる営為は、ことごとくどこかで行き詰まります。何度、行き詰まろうと、中枢は自らの力で、自分自身、すなわち中枢自身の欠陥を超越しようと試みます。しかし、椅子に腰掛けて、腰掛けた自分自身を持ち上げることができないのと同様に、根源的本質的欠陥をもつ中枢自身が、自らの力でその根源的本質的欠陥を超越することはできません。
 
 しかし、「それ相当の経過と手続を経て」中枢の力が尽き果てたとき、中枢が自ら自分自身によって立つことをあきらめたとき、我々が自分の中枢によって立つことを手放したとき、すなわち『中枢が死んだ』とき、不思議なことに中枢の欠陥が超越される、というたいへん矛盾に満ちた構造になっているようです。これが根底にある宗教的真理なのではないかと思います。
  徹頭徹尾、完膚無きまで、自己の中枢と決別することによってのみ、中枢の欠陥は超越される。これは、なんという逆説でしょうか。中枢の立場に立ってみれば、なんという悲劇的なつらい惨めな結末でしょうか。中枢の死を通して、中枢の欠陥が超越され、そこから新たに生まれ変わって、蘇ってくる、復活してくる。従って、我々の中枢は最後まで死力を尽くしてこれに抵抗します。この中枢の死に物狂いの抵抗と自分の奥深くからわき上がる「如来からの呼び声=宗教心」のせめぎ合い、その中で、最終的に中枢の力が尽きたとき、宗教上のもっともドラマチックな『死と復活』が自分の身の上に現象するのであると考えられます。この何とも言い難い矛盾に満ちた不思議な逆説、これが『死と復活』ということです。私には、あらゆる宗教的資料がこの『死と復活』という事実を指し示している、と思われます。ここが要点、核心なのだと。
 
  しかし、これについて述べることは、誰でもがよく知っている『常識』に繰り返し触れることであり、全く何の新味もありません。多少私(わたくし)的な味付けが加わるかもしれない程度です。その意味で、まず最初に、本稿は、そういう「ありふれた」「退屈な」材料にふれるだけであり、それ以外は何も出てこないということをお断りしておきます。この稿で私が書くことは、どこを見てもみな誰もがよく知っていることであって、ある意味では、ただそれらはすべて『死と復活』ということを指し示しているのではないか、と指摘するだけです。しかし、一言で言えば、私は宗教とはこれに尽きると理解しております。私にとっては、ここが常に古くして繰り返し繰り返し立ち現れる新しい問題です。
 
 仏教においては、般若が根底の根底であり、華厳はその上に咲く自内証的菩薩道の道筋、すべてたどり着き、仏の立場から全体を眺めるのが法華ではないかと理解しております。そして、「死と復活」は、このうちの根底の根底である般若の核心であると考えます。但し、これはキリスト教や、禅宗以外の仏教他派をも眺めながら、それらを包括する抽象レベルで捉えておりますので、逆に禅宗も含め、どの宗教宗派の中心的教義・理解とも具体的にはズレがある、中心的教義・理解をズバリ言っていないではないかといえば、そういうことになるかとも思います。
 ただ、これを私流に言うと、『中枢の力が尽き果て、中枢が自ら自分自身によって立つことをあきらめる』というのは、難中の難事です。中枢の支配力が消滅することが要点なのですから、ここでは自分の全存在が賭けられなければなりません。自分の全存在が賭かっていなければ、中枢の死には至りません。その経過は、当人の性格により、置かれた歴史的・文化的・個人的状況により、微妙な違いを呈すると思われます。私は、宗教宗派が分かれる根底の根拠をここに求めたいと思います。と同時に、宗教の本質は、そういう違いを捨象した抽象度のところで捉えてみたいと思っております。そして、私流にいえば、それが中枢の「死と復活」ということであります。これは、「プロフィール」にも書いておきましたように、私の大きな傾向性によるのかもしれません。私の中には、真理は一つ、共通である、という前提があると思われます。また、自分の好みとは別に、各宗教宗派を生きた真摯な宗教者への尊敬と信頼があると思われます。

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[SC26-1] 投稿 求道者 | 2008年4月30日 (木)

非常にすばらしい提案です。まったく悟りということの本質を問う始まりです。ただよく正確に解釈すると、中枢自体が死ぬ、と言うことではないようです。そうではなくて無明が消滅し、迷うことが無くなり、古い無明を保持したものとしての我が消滅し、その新たな我は梵と何の矛盾もなく一体であり、従ってその状態とは個我とは表現できないということでしょう。

      
[SC26-1N] 西方法界|2008年5月11日(日)

  評価を戴き、ありがとうございます。求道者様は、[S31]のコメント([SC31-1])で、《実は世界中の主要な宗教はほぼ同じ原理に基づいているのが読み取れる。》と言われております。そちらではなく、こちらで取り上げさせていただいて恐縮ですが、この辺の感覚は共通のものを感じております。ただ、私は仏教とキリスト教の間で見ているに過ぎません。他はよく知らないということです。
 
  そのような認識に立った上で、捉え方の抽象度を自宗の教義・理解より上げてしまうことは、ある意味後退のようにも思えますが、私はそれには色々なプラスの意味もあるかと思っております。例えば、一つは、自宗の中で迷ったり、横道に逸れないで済むという効用、他宗に学ぶことができるという効用(特に自宗でわかりにくいことが他宗でわかったりする)、自分の理解の確認を他宗でとれる、自宗の長所・短所がわかる等々、です。
 
  「中枢の死」という言葉の用法は、本分上の表現(悟った立場からどう見えるか)というより、修証辺の表現(修行中=超越前にはどう見えるか)の色彩の強いもので、内容的理解においてはそう違わないように思われます。ただ、私が中枢の死という場合には、『中枢が自己支配を手放す』という意味であり、そこに力点があります。その結果どうなるかも重要なことですが、力点は前者にあります。

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[SC26-2]  投稿: 和真  | 2009年6月 2日 (火)

私には「宗教の核心」などという大それたことは分かりませんが、
空思想とか禅における「大死」とは言語否定ではないのでしょうか。
言語がよって仮に分節され世界から、言語を否定した無分節の世界に行く、
ということを「大死」と表現したのでしょう。

 仮→空→中道

仮の世界から空に入り仮の世界に戻ってくると、中道の世界が開ける。
私はそのように理解していまして、その空(無分節・無分別)に入ることを
「大死」と言い、中道の世界が復活でないのでしょうか。
空思想からの私の見解を述べさせていただきました。

 無門関:大死一番絶後に甦る
 中 論:縁起なるもの、それをわれわれは空性と呼ぶ。
     それは仮設であり中道である。

[SC26-2-N]  西方法界| 2009年6月 2日 (火)

先だっては、突然お願いに上がり、たいへん御厚意を頂戴し、ありがとうございました。
下記において、使わせて戴いております。
また、こうして、投稿のコメントを戴き、嬉しい限りです。
今後とも、御厚誼のほど、お願いいたします。

[注]
  和真さんは、カテゴリー『窓は空、空は窓』の中の、

[M22] 絶対者は自己を無化する(著者・・和真[かずま]さん)
http://hokkai53.cocolog-nifty.com/blog/2009/05/post-501e.html

をお書きになられた御本人です。

ところで、実は、ちょうどこの上にある [S26-1] のコメントの主、求道者さん。
この人、キリスト教やヒンズー教のこともよく知っていらっしゃって、
一年前に、初めは、ヒンズー教を使ってアプローチしてきたんですが、
その後は仏教用語で話をするという妙な経緯。
今も、次々と名前を変えて、このブログに入り込んでます。

で、ブログ外でもやりとりしましたので、ここにあったかどうか忘れてしまったんですが、
この人、ここでは調子いいこと言ってますが、
他のところで、お前の『空』の捉え方は全く甘いと、コテンパンにやられまして、

・・・・なるほど、話を聞いていると、もっともなんですね。
今だから言えることなんですが(以下、求道者さんの受け売り)、
般若心経で、
『・・・照見五蘊皆空、度一切苦厄・・・』

観自在菩薩が空じたのは、「五蘊」でしょ、
「五蘊」て何・・・・、「色受想行識」でしょ。
「色」ってなんのこと
「受」ってなんのこと
「想」ってなんのこと
「行」ってなんのこと
「識」ってなんのこと

これ、いっぺんに空じられるんじゃないでしょ。
順番あるんでしょ。
お釈迦さんがそう言ってんですよ。
わかってる・・・・どういう順番か。

というような次第で、
阿含経典6巻(増谷訳)を読ませられちゃいまして。

畜生、と思ってたんですが、やっていくうちに深く納得しちゃったんですね。

それで、私もすっかり洗脳されちゃって、

・・・・というか、
私も読んでみてびっくりしたんですが、
阿含経典は、法句経などとは、全然感じが違います。
理論的で、また大乗仏典と異なり、
小説を読むように平易です。
(但し、背後に隠されたむずかしさがある)

それで、内容が、般若心経を釈尊自身が解説しているような感があるんですね。

・・・で、気になる順序なんですが、

空ずる順序は
 ①色②識③行④受想
です。
ちょっと、読みの解釈が入りますが、
悟りの諸段階を釈尊自身が説法しているので、
それとの関連で私はそう読みました。

日本の大乗仏教内にいると、こんな話誰もしませんでしょ。
私、阿含経典を読み終えたとき、怒りを覚えました。

何で、「空」は大乗仏教の根幹となる問題なのに、
どうして、こんなに大切なことの説明・解説がどこにもされていないのかって・・。

おそらく、和真さんも読まれたら、同じ感想を抱かれると思うんですが、
別に、押しつけではありません。

中論、いまやっている最中で、御指摘のところ、勉強しておきます。

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[SC26-3-1] 投稿: 無着転じて龍樹 | 2009年6月 2日 (火)

面白いね。ただ私が色んな名前を使っているろいっても二度か三度だけで、他のは私ではないので気をつけて読んで下さいね、最初は求道者、真ん中で何か使ったような気もするが思い出せない、最後は無着。ただしこれは私を示す名前ではなく、西方殿の状態を示して命名しただけのことだね。私は決して中傷もしないし、「コテンパン」は受け取り方の問題だからね。

話を本論に戻すと、その通り色、識、行、想が悟りの行程の順番と示されているように見える、つまり

空無辺、識無辺、無所有、非想非非想、想受滅であるが、これを如何に解釈できるかが鍵であり、謎解きである。

釈迦は表面上は、色、受、想、行、識に対応させている、つまり、一切の色対想を滅した境地、一切の受対想を滅した境地、一切の想対想を滅した境地、一切の行対想を滅した境地、一切の識対想を滅した境地となっていて、実は「想」が鍵になっているのが基本であることを見抜ければその理由が見えてくる。

悟りの五段階ではこれが重要なのだが、だからこそ最後が「想受滅」であり、「想」がくせ者である。もしそうでなければ最後は「識受滅」としなければならないからである。

この理由は「識」は滅さないし、滅せない、からである。「色」もそうであることに驚かなければならない!!

だから釈迦、龍樹、中観、空と縁起とは、全肯定の理論であり、この「宇宙は一切が神の創造したものであり、その現れである」というキリスト教を含めすべての他宗教との一致点にランディングするのである。

だから「二つの無辺」を上手に解読できなければならない、つまり無辺とは「空じる結果として、その根底に遍満する何かで満ちている」と言う意味であり、続く三行程とはまったく性格が異なる。そういう「想」を獲得することであり、言葉を変えれば別の有(存在性)の認識を獲得することである。

そしてその後に続く三つは「想自体を空じる行程」であり、解釈は少々難しいが言葉通りの意味であり、「二つの無遍」よりは解釈は容易である。つまり中心課題は「想」、つまり「概念」ということである。これを概念、想を空じることとして、極論化してしまった大家が「無着」、つまりアサンガ殿である。

したがって釈尊の悟りの行程の鍵は「識と色は変容」しどこまで行って滅せないし、滅さない、ということである。

再び言うが、ここで語れる色と識は以前の色と識とは異なり、我々が通常の状態で認識する色と識とは異なる、とうことである。これを認識することが最難関であり、最初の悟りであるから「証知」と言われる。ここを通過できれば後はそれより容易である。

釈迦は微に入り細に入り間違いが無く綿密であり、簡単な言葉の中に「宇宙全体」を包含するぐらいのことはお手のものである。

[SC26-3-1-N]  西方法界| 2009年6月 2日 (火)

ここは、まだなんともわかりません。

[SC26-3-2] 投稿: 龍樹 | 2009年6月 3日 (水)

いや申し訳ない、自分の見解を述べて、それが相手に通じないならば、それは私の落ち度であると常々思っている。

西方殿も一度は研究した部分であるのだから、どの点が分からないのかを言われることが西方殿にも大事なことではあるのだが?

確かに釈迦の言葉は簡単に書いているが、恐ろしく奥が深く、「どこからそんな解釈ができるのか?」と、たぶん拒絶反応の方が勝つのでしょう。

実際には、釈迦のこの悟りの説明の部分は、他の部分と組み合わせることでまだまだ深くなるように書かれているからである。
それが可能なのは釈迦の緻密な言語構成力と論理力があるからで矛盾のない大系が出来上がる。
私もこれは初めての人には決して説かない内容だから。即座に「分かった」と答える人がいたら、逆にその人を疑う。

[SC26-3-2-N] 西方法界| 2009年6月 3日 (水)

あちこち、問題が広がりすぎて、とにかく手に負えません。ここは、以前からわからなかったところで、まだ進展がありません。
すなわち、今問題にするタイミングではないといいますか、問題にされても私の方に条件が整っていないので、展開の仕様がありません。
私も、忘れている訳ではありませんので、時節因縁が熟するのを待って下さい。

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この下の部分は、編集の上、既に掲載済みです。

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[S25]私は、世界を愛することができるか

  [注]  [S25]は、[S24]からの続きという位置づけになります。

自我を超越していく過程(指令中枢の欠陥の超越)は、一面(消極面)において『無我』となっていく方向であるが、他面(積極面)においては『慈悲(神の愛)』の心になりきっていく方向である。[S24]では、前者に触れたので、ここでは後者を取り上げる。

  認識中枢の欠陥を超越したところにおいては、私というものの正体は、決して『個』ではなく、無限永遠の宇宙の現れ・永遠のいのちの現れである、ということが理解・納得される。
  しかし、この自己=無限永遠の宇宙という理解・認識のみによって、統括的指令中枢である自我が変化し、自然・当然に自己愛が、博愛にまで拡張するわけではない。認識中枢の欠陥と指令中枢の欠陥を分けて取り扱う理由の一つは、ここにある。また、知(認識)が、情意(さらに無意識)にまでおよんでこなければならないことも以前に述べた。
 
  お釈迦さんは、 

「奇なるかな、奇なるかな。
 一切の衆生は、如来の智慧・徳相を具有せり。」
と、言われた。我々の『徳相』はどこから出てくるのであろうか。

認識中枢の欠陥を乗り超え、自我の超越がある程度進んでくると、『私は、世界を愛することができるのか。』ということが、宗教的実存の課題として出て来ることになる。

ここでは、問題が『実存的課題』だということが、重要である。すなわち、『世界を愛すべきである』という道徳的な枠にいくら自分をあてはめる修行をしてみても、改宗前の親鸞上人の例を出すまでもなく、それは成就しないであろう。あるがままの自分からの内面的エネルギーの自然な発露・現成が、おのずから『慈悲(神の愛)』の徳相として現れ出なければならない。自然法爾(天のしからしむるところによりて、自ずからそうなる)的に『慈悲(神の愛)』の徳相が発現するようでなければならない。それがこの問題が宗教的実存の課題たる所以である。

しかし、それはそれとして、とりあえずは、まず『私は、世界を愛することができるのか』、あるいは『私は、いかにして世界を愛するに至るのか』というように問題を立てなくてはなるまい。こういう表現を好まれない方は、『私は、いかにして菩薩に至るのか』でもよい。
ちなみに、この実存的課題は、自分だけの悟り・安心(小乗的地平)を越えて、大乗的地平を視野に入れる本質的要素である、ということは意識しておくことにしよう。

『私は、世界を愛することができるのか』という角度から眺めていくと、具体的場面場面で自我に基づく自己愛、すなわち「己の身びいき」「自分の勘定」と向き合う局面が必ず訪れる。ここでは、世界を愛するという何らかの能動的姿勢・能動的働きとの関連で、それを遮る自我的なるものが浮かび上がり、その浮かび上がった自我的なるものを空じていくという形で、無我への実存が問題になる。このような意味において、無我と慈悲あるいは愛は表裏の関係をなす問題である、一つのことの裏表の関係にある、と見ることができます。

ここに、先程も述べたように、認識中枢の欠陥を首尾よく超越し、知的にのみ自己=無限永遠の宇宙・永遠のいのちという理解・認識に至りえたとしても、それだけでは解決し得ない壁が目前に立ちはだかっていることに気づくのである。少し正確に言えば、認識面からの援護する役割はあるが、これだけでは十分には到かないというところであろうか。とにかく、あらためて指令中枢の欠陥の超越、無我への実存が問われることになってきます。
悟り型は、とかく『わかる』ことに重きをおく傾向性があるわけですが、指令中枢の欠陥の方向(自我-無我)への実存は、そこを離れないとなかなか進まないという問題があると思います。
           
あるがままの自分からの内面的エネルギーの自然な発露・現成として、慈悲心・世界を愛する気持ちが生じなければならない、ということからすると、ここで維摩経の『衆生病むが故に、我もまた病む』という、あの言葉が思い出されます。これは、みんなが幸せにならないうちは、自分もまた幸せにはなれない、というような言い方もできるのではないかと思われます。如来の徳相を具有している、ということは、我々の内面から自ずから『悲しみ、慈しむ』心情が湧いてこなければならない。『私は、世界を愛することができるのか』とは、言い換えれば、自分とは、そういう『悲しみ、慈しむ』心情が自然に湧いてくるような人間なのか、ということに対する実存だ、というようにもいえると思います。

ところで、宗教的実存というのは、自我が自己否定するのではないと思います。自己を空じていく過程の中で、如来の呼び声というか、無我的立場というか、自我とは異なる『場』のようなところがもう一つ自分の中にできて、そこが自ずから自己否定するというか、自己否定されてくる、というような感じがします。なぜなら、自己否定の内実は、『自我』否定であり、それは広く見れば、大いなる自己(大我ではない)の肯定であり、顕現であり、現成であるからです。

日常身の回りで起きるいろいろな事態・出来事のなかで、こうした方向への実存を追究していると、私は最近『自分を恥じる』というか、自分というのは、『本当に至らない』なあ、としみじみと思われてきます。これは、いわゆる「他人の目」を意識して、恥ずかしいと思う、いわゆる普通の恥ずかしさというのではないように思われます。なにか、懺悔の心情が入っているような恥ずかしさというか、「他人の目」というのは抜きにした気持ちだと思います。独り、寒々と底知れぬ寂寞の中で、非意志的な成り行きとして現象してくる、とでもいうのでしょうか。
そして、懺悔というのは、誓願と対(つい)のような関係にあり、裏に懺悔が生まれてくると、それと平行して表に誓願が成立してくる、というところまでが、ひとまとまりの経過として起きてくるのだと考えられます。

   慈悲・愛という方向では、悟り型の禅宗関係では直接指標にできるような表現があまり多く見いだされない、というか、見いだしにくい。その中で、私にとっては、たいへん難解ではあるが、何となく方向性を感じ取れる道しるべとして、西田先生の一文を最後に掲げて締めくくります。

『我々の自己はどこまでも唯一的に、意志的自己として、逆対応的に、外にどこまでも我々の自己を越えて我々の自己に対する絶対者に対するとともに、内にもまた逆対応的に、どこまでも我々の自己を越えて我々の自己に対する絶対者に対するのである。
   
    前者の方向においては、絶対者の自己表現として、我々の自己は絶対的命令に接する、我々はどこまでも自己自身を否定してこれに従うのほかはない。これに従うものは生き、これに背くものは永遠の火に投ぜられる。
    後者の方向においては、これに反し、絶対者はどこまでも我々の自己を包むものであるのである、どこまでも背く我々の自己を、逃げる我々の自己を、どこまでも追い、これを包むものであるのである、即ち無限の慈悲であるのである。

   私はここでも、我々の自己が唯一的個的に、意志的自己として絶対者に対するという。何となれば愛というものも、どこまでも相対する人格と人格との矛盾的自己同一的関係でなければならない。どこまでも自己自身に反するものを包むのが絶対の愛である。どこまでも自己矛盾的存在たる意志的自己は、自己成立の根底において、矛盾的自己同一的に自己を成立せしめるものに撞着(どうちゃく)するのである。そこに我々の自己は自己自身を包む絶対の愛に接せなければならない。
 単なる意志的対立から人格的自己が成立するのではない。この故に如何なる宗教においても、何らかの意味において神は愛であるのである。』
  (西田幾多郎『自覚について』から)
  [太田健次郎さんのサイト(宗教情報の窓参照)から採らせていただきました。]

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[コメント対象事項]

  自己否定
   
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[SC25-1]

投稿 求道者 | 2008年5月1日 (木)

自己否定というのは解釈を間違うと非常に矛盾に満ち、ややもすると空虚な論議に至る。自己否定の否定とは、勿論自己の存在を否定するのではなく、物質的執着である渇愛とそれを縁とする無明の消滅、否定である。だからそれを克服した我はもはや古いままの我ではなく、その直ぐ先にある悟りへの入り口である。問題はこの渇愛が意味するのは五感だけでなく思念をも意味するからである、なぜなら思念も造り造られるもの、他性だからである。自性であるのは意志、意識のみである。だから意志の発生源を注視する訓練が必要となる。自己矛盾という発想は論理の展開が自己の全否定に基づいているのではないだろうか?実際には矛盾しないし、分別知の無明が無くなれば、分別知自体は現世界での菩薩の道具となるだけである。なぜなら現世界では人を導くのに分別知を使わなければ人を導くことさえできないからである。

話は変わるが、禅では輪廻転生のことをどう教えるのか知らないが、輪廻転生は思念的に世界人類の博愛の必要性を理解させるもっとも合理的な論理である。なぜなら、自分の過去生はどこの国の人間であったか分からないし、転生はカルマの解消を目指して発生するので、昔の敵同士が兄弟に生まれることもよくあると言われる。まあ輪廻の理論は、そのれを認めることが前提となるので止めましょう。

      - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -
      
[SC25-1N]

西方法界|2008年5月10日(土)

私のいう自己否定は、自我否定の意味です。これは、本文中および[S20](宗教における『ある』と『なる』の問題)で明確にしてあるはずです。

《意志の発生源を注視する》、というのはおっしゃる通りで、大賛成と申しますか、私も最大の関心事です。

《分別知自体は現世界での菩薩の道具となる》というのも異論はないのですが、《分別知の無明が無くなれば》というところで、それでも「分別知」は、実相を理事無礙法界的に(相即相入的に)「抽象的には」捉えられるが、「具体的に」捉える性能までは持ち合わせていない、そこは慧としての直観に補われなければならない、というあたりの理解がちょっと異なっているような感じがします。

慧の発現場面は、宗教の窓でも書こうと思っていたのですが、たまたまそれに先だって、カテゴリー『窓の外は空』の[K13] で、須崎さんとの間で話題にのぼりました。そちらを御覧いただければ、詳しく書かれております。
   このあたりの関連で、少なくとも修証辺では、認識中枢面だけでは足らず、指令中枢の欠陥を問題にせざるを得ません。「完全な意味で」自然法爾的な慧の発現が現成するところまで到達したとき、ということは、私の言う第三の意義における仏に自分が到達した場合には、そこでは中枢の認識面と意志面の区別が解消してしまい、自然法爾的な慧の発現を「意志」といっていいのかどうかわからなくなるような気もするのですが、今はそこまでの心配をする段階ではありません。

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[コメント対象事項]

   無意識について
   
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[SC25-2-1] 投稿 求道者 | 2008年5月10日 (土)

分別知が無分別知を「具体的に捉える」ことが出来ない説明はSC12のところで「大海と一滴の水」の喩えで説明しました。
だから指令中枢こそが大海と一滴の水の中に共通して存在する要素であることが分かる。
だから最後に認識中枢を滅する。
認識中枢を滅するとは、知的には現象界が空であることの理解であるが、空の理解を間違って捉えることが多いので混乱が起こる。
空とは現象界が我々が見るようには存在しない・・ことを意味し実際に存在しないということではない(人空の正確な意味を知らないのですが、この意味かな?)。更にもう少し高度な理解法が残っているが(これが法空のことかな)。

また無意識という言葉をよく使われますが、どうもしっくりしません、実際に心理学では無意識という言葉が使われることがあるが、実際に意識がないのではなく顕在意識によって知られていない・・・の意味であり、正確には潜在意識のことですが?
現代流の言葉で言うと、潜在意識の界とは言葉ではなく画像的、イメージ的な状態で意識の中にあるもののことです。
だから言葉、「名が果てるところ」とも表現されるが、名とは概念があって名付けられるのだから、言葉的概念が無いとも言える。

更に潜在意識よりも奥により深い本源的な意識状態があるが。

どちらにせよ(無)意識ではなく、本源自体のそのような意識があり、その反映が人間の自我意識の中にもあるが、中枢が曇っているためにそれが発現できない。

だから一端、一滴の水が大海の中に溶け込めば、大海を知ることが出来る、
また大切なことは、それでその一滴の水が消滅したわけではなく、その大海の中に依然としてあるものなのであり、大海全体も知りうることが出来る、これを悟りと言っている。

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[SC25-2-1N] 西方法界|2008年5月13日(火)

法空と人空については、[SC29-1N]で説明を開始しましたので、そちらの方で。

ここでは、無意識に関して。

仏教では、唯識という領域があります。仏教的心理学とでもいいますか。
唯識は、首を突っ込むと大変らしく、私はほとんど知りませんし、わかりませんが、それでいて基本的なことは常に使います。

唯識は、唯心論の立場に立ちます。実体としてあるのは、心だけだと。
そして、眼識・耳識・鼻識・舌識・身識までを、前五識といいます。そして、第六識として意識があります。
第六識として意識は、現代的にいう意識より少し広い概念のようです。
そして、その先が無意識になります。第七識と第八識があります。
第七識は、末那識(マナシキ)と呼ばれ、自我の座とされています。
第八識は、阿頼耶識(アラヤシキ・アーラヤシキ)と呼ばれ、記憶の座とされています。
おそらく、求道者様のいわれる「潜在意識よりも奥により深い本源的な意識状態」は、第八識の阿頼耶識のこと、あるいはそれに第七識の末那識を加えたものではないかと想像されます。

求道者様のおっしゃる潜在意識は、意識の中にあるもので、言葉的概念が無い、分別知化されていないというのは、共通の理解としてそれで結構です。したがって、これは無意識ではありません。

唯識に関しては、私もこの程度のことしか知っておりません。これで一応間に合うような、またそれ以上には入っていきがたいような領域のため、理解はこの水準でストップのままです。
ですから、あとはネット上で検索され、二つ、三つお読みになれば、私、ないしそれ以上の水準のところまでいかれます。
先ほども申し上げましたように、それ以上に首を突っ込もうとすると、たいへんな世界らしいです。

[SC25-2-2] 投稿 求道者 | 2008年5月14日 (水)

そうですね、末那識を浄化克服(潜在意識の曇りを取り除く)し、阿頼耶識(万有発生の種)である種子識に到達し、梵我の一体化を目指す・・・・という図式ですね。だから末那識の中の半分は無意識ですね。

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[SC25-2-2N] 西方法界|2008年5月14日(水)

 唯識をよく御存知なのですね。
 いえ、私の方がわからなくなってしまいました。この辺から私は明瞭性を欠いてくるというか、よくわかっていないと御了解下さい。
 《末那識の中の半分は無意識》というのは、つまり「半分」とはどういうことを言ってらっしゃるのか、まるでわかりません。
 もう半分は、潜在意識の中にかかっていて、「あ、自我が働いているな」と感じる部分ということですか。そして、そこも末那識に入っているということですか。それとも全然違う?

[SC25-2-3] 投稿 求道者 | 2008年5月15日 (木)

※《末那識の中の半分は無意識》というのは、つまり「半分」とはどういうことを言ってらっしゃるのか、まるでわかりません。もう半分は、潜在意識の中にかかっていて、「あ、自我が働いているな」と感じる部分ということですか。そして、そこも末那識に入っているということですか。それとも全然違う?・・・・

■末那識というのは梵語のmanasからの由来であり、要するに通常の心、自我(低級自我)のことであるから、簡単に言えば五真、執着状態にある我のことであり、末那識の次元での我は(我執のある)潜在意識も含まれる。だから夢の状態がそもそも無意識状態であり、コントロールが効かない。だから多くの宗教的訓練法の中には、夢を制御することも含まれている。なぜならコントロールするためには、そして最後に消滅させるためには、まず把握できなければならないからである。ここに重要な鍵があり、なぜ最後まで「思念を捨てず道具として使う必要がある」のかの鍵がある。答えは「そもそも掴めない物を、消滅させられるわけがない」からである。だから「空ずる」という精神的活動の行程において「まず、消すべき対象を明確に認識する必要がある」という秘訣が忘れられているのである。実際に本来の訓練法にはそれがあったのであるが、後世の教師達が中途半端な理解で、間違いを積み重ねている。禅にもその傾向がある。ある点まで来ると「それは、そうであって、投げ入れるのじゃ」とか言う人が出て来る。悟りからはほど遠い。

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[SC25-2-3N] 西方法界|2008年5月15日(木)

なるほど、・・・そうなのかあ・・・、他に何もありません。
まず、観察ですね。巨大な山が立ち現れてきた感じです。
いや、ありがとうございます。

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[S24]自分は、自分のものではない

  実相無相を了解していく過程(認識中枢の欠陥の超越)が、「高高峰頂立」であるとすれば、自我を超越していく過程(指令中枢の欠陥の超越)は、「深深海底行」である。
  それは、了解した実相無相(『智(英知)』)が、自己の『情・意』の面にまで浸透していく過程である。そこには、実相無相から遊離的・乖離的に働き、実相無相に対して攪乱的・反逆的に働く自我が立ちはだかっている(参照 [S18]自我は、なぜいけないのか(自我の問題性①))。
  実相無相は、認識中枢関係的である。難しいことに変わりはないが、『比較すれば』知的に取り上げやすい。これに対して、無我は、指令中枢関係的である。多くは、知的視野に映らない実存的領域である。あるいは、意識に映らない、唯識でいう末那識・阿頼耶識の領域にまで関係する問題である。

[S1]でも述べたように、それは、地味で、文字通り身を切る営みである。それは、理論的な問題というより、修行そのものである。そこでも書いたように、最も個人的な次元の深奥で、その人の全身全霊をかけて実存的に進行する。それ自体を、公共の場に持ち出すことは、そもそも不可能である。
不可能なだけではなく、別に隠そうとするわけではないが、『普通、いろいろな意味で公共的にそれを口にしようと言う気にもなれない』ものであろう。従って、逆に言えばそういうところは、表白されて、我々の目に触れることはほとんどない。そうであるが故に、文字通り「深深海底行」なのだろう。

また、無我の問題のもう一つの側面として、無我と慈悲(キリスト教的には神の愛)は、一つの事柄の表裏の関係にあるということである。無我が消極的面だとすれば、慈悲ないし神の愛は積極的面だと言ってもよい。事柄に応じて、どちらの面から見ているか、あるいは、見た方がよいかということだと考えられる。[S21]評価・自尊心(プライド)・面子(メンツ)・ [S23]隠れ蓑(みの)と無防備などは、無我の側から見ている。

以下では、私が従来自分で意識してきた一般的抽象的レベルの話だけを取り上げることにする。

まず、消極面の無我の方からであるが、私の師である和田先生(宗教情報の窓参照)の言われていることに、 『ケチな根性はいけない。』というのがある。すなわち、『ケチな根性』ということで、自分の自我の動きを捉えてみようというわけである。私は、二十年以上もこれを使ってきた。この場合、いわゆる『ケチ』のイメージからだけではなく、『ケチ』という語源にさかのぼって捉えると、より一層有効であるということだ。

『ケチ』という言葉は、語源的にさかのぼると『ケジメ』に行き着くという。「ケジメをつける」のケジメである。そこで、『ケチな根性』というのは、突き詰めると『自分と他者の間にケジメすなわち境界線を設ける根性』ということになる。ここまでくると、自我にぴったりだ。
  社会生活は、形式上あるいは表面上は、もとより自他のケジメをしっかりつけなければ、成り立たなくなってしまう。他人の本は自分の本ということで、他人の本を勝手に持ってきてしまうのは、泥棒同然でよろしくない。そうではなく、実質面で自分の自我を観察し、乗り越えるために使うのである。

  自分が大事にしている大切な本を貸してくれ、といわれた場合に、さあどうするのか。イヤだ(これが、どこから出てくるのかが問題だ)、と思うと、我々は意識するかしないかは別として、常に理屈を立てて防衛し、「これは俺の大事な本だ、いくらのものでもないから、そんなに読みたいのなら自分で買え。」などと言う。こういう局面で、『ケチな根性』という観察の角度で自分の自我の発現を意識しようというのである。

もう一つ、私が使ってきたのが、『娑婆っ気(しゃばっけ)』という捉え方である。 『娑婆っ気がある。』と自分で捉えられるような心の動きをできるだけ意識し、向き合っていくようにするわけである。
『ケチな根性』は、個別具体的・対人的関係で力を発揮するのに対して、『娑婆っ気(しゃばっけ)』は、比較的具体的な対人関係前の抽象的一般的な精神の動きを捉えるのに役立つと思われる。 
例えば、「偉い坊さんになろう」などという思いは、『娑婆っ気がある。』と捉えられないだろうか。

ところで、無我の問題を突き詰めていくと、最終的には『恐ろしいところ』に行き当たる(私は、まだここまで断言する資格はないかもしれないが)。
先ほどから、『自分の自我の発現を意識する』ということを述べてきたが、自我に支配されている我々が『自分の自我の発現を意識』しようとしても、実は限界・限度というものがあるように思われる。
自我をタマネギに例えると、我々が直視できるのはせいぜいその外郭のあたりである。内部にいけばいくほど、我々は『恐ろしくて』そこから無意識に目を背けてしまい、直視ができなくなる。あるいは、見て見ぬふりをして、通り過ぎてしまう。

それ故に、自我はタマネギの皮を剥くように、外側から一枚一枚地道に丹念に剥がしていかないと、核心へと迫ることが出来がたい。周りが全部剥がれたときに、本当の意味で、最後の核心を始めて見つめることができるのではなかろうか。

金剛般若経を読むと、その『最後の核心』と思われるものが書いてある。但し、ここでは、それが何であるかを書くのをやめておこう(私が直視したくないので、目をそらしているのだろうか)。
ここでの重要なことは、そうであるからこそ、『ケチな根性』だとか 『娑婆っ気(しゃばっけ)』などというような、一見子供だましのような捉え方をバカにすることなく、 確実に外側から一枚一枚剥がしていかねばならないと思う。

さらに一歩進んで、自我の発現を一旦は意識しても、自我は『化け物』である。心の中だけで「操作」をして、なんとか乗り越えたようなつもりでいると、たいていの場合、形を変えて、ちゃんと自分の中に居座ったままであることに気づく。我々は、無意識のうちに、できるだけ『納得のいく高級な理屈』を使って、なんとか自我を温存しようとする。私の経験では、自分の宗教的理屈の中にまで入り込んでくる。こうして書いている宗教的理屈のまっただなかにも、知らないうちに、私の自我が入り込んでいるかもしれないのだ。ある時、ふと気づき愕然とする。まことにもって、自我は『地の果てまでついてくる』強力な指令中枢の支配力である。

しかし、この強力な支配力である自我にも一つだけ、決定的なアキレス腱がある。決定的な弱点がある。それは、『自我は、決して意識の外には出られない』ということである。『自我は意識の中にいるかぎり、地の果てまでついてくる』。しかし、『意識の外には絶対に出られない』のだ。このことは、重要な点だから、また先々触れることがあるはずだが、自我の超越のためには、この自我の弱点をつく以外にはないと思われる。

自我とは正反対の、外形的行為を現実にすること、これである。これによって、自我がついては来られない、決定的なルビコン川を渡ってしまうことである。
私の師、和田先生の言葉に、『思いを切る』というのがある。「思い切って・・・する」という場合の『思いを切る』である。そして、もう一つ、『ただ、すればいい。』というのがある。実に、自我を乗り越えて行くには、自我の『思いを切って』、無我的行為を『ただ、すればいい』のである(ここには、後日取り上げる『死と復活の問題』が含まれている)。
   ところで、坐禅の状態を応用すれば、この自我の『思いを切って』というところを、自我の思いにとらわれず、それはそのまま相手にしないでおいて、なすべき外形的行為を『ただ、すればいい。』ということになる。言葉で表現すると両者は、多少ニュアンスが違うようにも思えるが、実際のところやってみると、実体は同じことのように私は感じている。

《注》 これはいわば禅宗的な行き方で、もう一つ実は浄土真宗的な行き方がある、と思っている。
『煩悩具足の凡夫』と自認するところから、自我を見つめ、乗り越える行き方である。しかし、私は禅宗型なのか、自分として実際に現実的なのは本文に書いた行き方になる。
浄土真宗的な行き方は、そちらの方にまかせておくことにする。
なお、見性体験の前後では、自我に対する対応の様相が異なり、ここに悟りが問題視される根拠があると思われるが、ここでは「その後」の問題は視野に入っていない。

私は、自分では自我がどれくらい乗り越えられたか、よくわからない。ただ、ある時期に自分の中に次のような言葉が自然に湧きあがってきて、そのとき自分では、ある程度自我の超越が進んだかな、と思ったことがある。そして、その頃から、なんとなく自分は悟っても、悟らなくても、どっちでもいい、と少しずつ思うようになった。そうなってみると、こんなことを言っていいのかどうかわからないが、悟りたいという気持ちも一種の煩悩のようにも思える。

そこで、参考までにそれを記して本稿は終わりとし、続きは次稿で書くことにしよう。

『自分は、自分のものではない。』
『自分の人生は、自分のものではない。』
『自分の人生の意義は、自分の思いを超えている。』
『自分は、もう自分の人生(運命)を呪わない。』

(内容的に[S25]に続く)

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[コメント対象事項]

無我の意味の理解、「思いを切る」
   
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[SC24-1-1投稿 求道者 | 2008年5月1日 (木)

貴方の述べられているのは自我と自我の戦いであり、また貴方の無我の意味の理解が少し違っているのではないでしょうか?無我、利己心が無いということが、相手が要求する物、事を一切拒否せず与える、ということなら、それは無我の意味することではない。我が無いというのは、物事の判断においてこだわりが無い、という意味であり、相手(対象物)と自分との間の関係において自他の区別をせず正しいバランス(法)で判断を行う、ということである。だから本を貸して欲しいと、誰かに頼まれた場合、正しい判断をすることである。もし自分が読むよりその相手が読めば、彼にもっと役に立ち、しいては自分に教えてくれると考えれば貸せばよい。ただし、相手の何かの悪意が見えたり、汚すことを知っていれば、断るのが正しい判断となる。イエスは、「鳩のように優しく、蛇のように賢く」と明言している。釈迦の八正道を読めば、何が正しい判断であるか?との理性による学習であることが分かる。まず分別知をフルに使い限界に迫る、そして分別知が二元論に基づいていることが納得できれば、一元性である仏智の領域へと克服の過程が比較的スムーズに進む。「思い切る」というのは結局無理に行っていて、真の克服とは反対の方向であり、深層意識の中に多くの矛盾を溜め込み、破裂することがある。聖職者による軽犯罪、色情的問題の源泉でもある。それなら自己に正直に犯罪を犯し、その罪の深さを認識することで、改心する方が早く悟りに進むかもしれない。

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[SC24-1-1N] 西方法界|2008年5月10日(土)

[後記注] 求道者様は、特定の宗教に属さず、東西の宗教を幅広く共通的原理の内に
             捉えようとされている方でいらっしゃいます。


  このあたりは、ヒンズー教との関係で言えば、「自我」という用語を使うか使わないかで、微妙に理解や捉え方に影響が出てくるところかもしれませんね。
仏教では、「無我」は一つの教義の中核概念で「我」があるのを自我と捉えています。我々の分別知が個というものを認識・実体化し、かつ、私の捉え方によれば、自我が自己中心的に「自己の計算・勘定で」動く(指令中枢の欠陥)無明・煩悩的段階から、慧として自然法爾的に直観されてくる「天の声」=「自分の声」に従っていけるようになるまでの中間段階の格闘を描いているのがこの稿なので、解釈の仕方ではいろいろに受け取れるかもしれません。
 
  私は子供の頃からの自分の体質のベースが「認識的・傍観者的」であったので、意識的に「意志的・行動的」であることを追求した時期がありました。また、[S8]で触れた私の転換点以降、実存的な指向性が高まり、現在では昔の自分の体質とは逆さまの位置にいるのかもしれません。
   ゲーテの「ファウスト」において、ファウストが天上の世界に超越する直前のステージで、広い海の干拓事業(象徴的表現)に取り組みます。その際に使う四人の参謀の一人に(私の読んだ本の翻訳では)「荒なぐり」というのがでてきます。四人の参謀を使うというのは、四つの要領・手法を使うことだと私は理解しているのですが、この「荒なぐり」というのは、見当をつけて、荒っぽくやってしまい、計算や見通しにとらわれないという手法でしょう。失敗や誤りもあります。しかし、非連続を跳び越して新たなパラダイムへと生まれ変わるための手探りの手法としては有力な手法の一つでしょう。これは、失敗や誤りを恐れていると使えません。気楽に試み、失敗したら頭をかいて気楽に取り下げる。そうすれば、豊かな成果をもたらしてくれることもあるのではないでしょうか。

[SC24-1-2] 投稿 求道者 | 2008年5月11日 (日)

余分なお話になるかも知れませんが。ゲーテの文章を読むとレオナルドダビンチ以降の古典復興の影響があり、文章の中に多くの隠語や象徴的表現が含まれている。
この「広い海の干拓事業」と言うのも錬金術の用語であり、宇宙または心の大海の開拓であり、これは隠された4つの文字、または要素を使って行ったということを表しているが。これは東洋でも世界の成因としての四大のことと同じ意味であるのが興味深い。詳細な方法はこの4を3転させる(=12)と語られる。

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[SC24-1-2N] 西方法界|2008年5月12日(日)

そういう奥行きがあるのですか。

[SC24-1-3] 投稿 求道者 | 2008年5月13日 (火)

まさに唯識論を西洋的に具体的に展開される奥行きであり、キリスト教から見ると異端とされる知識であるが、アウグスチヌス自身が32歳までに学んでいた知識でもある。かれは元々マニ教の出であるから。非常に興味深いがこの場でこの論理を直接展開するのは少し憚られるので、徐々に現代流に入れ込みましょう。

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[S23]隠れ蓑(みの)と無防備

   おかしなタイトルですが、私が気になっていることの一つです。
私たちには、『隠れる、または隠すという心の構え』があると思います。そして、その一つ奥には『隠れたくなる、または隠したくなる、なんらかのやましさ』が潜んでいるようにも思われます。

   自己意識(自意識)と他者からの目に対する意識に関係しているらしいという意味では、[S21]で取り上げた評価・自尊心(プライド)・面子(メンツ)などと共通するのですが、もっと微妙な問題にも思えます。しかし、実質的には同じ根拠を持っているような気も致します。その辺のところは見極めがついておりません。ただ、『自己を忘れる』ということとの関係では乗り越えなければならない課題であることは確かだと思っています。

 誰でも御存知のあの聖書の一節、しかも未だかつて私は納得のいく説明・理解に出会ったことがないこのところが、思い当たります。
旧約聖書・創世記第3章冒頭の、アダムとイブが禁じられていた認識の木の実を採って食べたあの有名なシーンの直後のところです。 

 「 (7節) 二人の目は開け、『自分たちが裸である』ことを知り、二人はいちじくの葉を
   つづり合わせ、『腰を覆うもの』とした。
       ・・・・神が・・歩く音が聞こえてきた。
   アダムと女(イブ)が、・・・神を避けて、・・・『隠れる』と、・・・・   
       ・・・・・『隠れております。わたしは裸ですから。』            」

ここは、単なる性的羞恥心などということにはとどまらない、重大な何かを暗示しているように思えているのですが、先ほど述べたこと以上には自分でも明快に解明することができません。
自我的であること自身の中に、私たちは無意識のうちに何らかのやましさを感じているのでしょうか。そんな気もしますね。でも、はっきりしない。どなたか、わかる方がいらっしゃいましたら、御教示戴ければと思っております。

 とにかく、この問題は私の実参実究の課題であり続けているわけですが、この点について超越した側から投げかけられる言葉、私たちが向かうべき方向性を指し示してくれている言葉というものには、既に出会っております。

一つは、私の師、和田重正先生(宗教情報の窓の中を参照)がおっしゃられているお言葉で、『無防備に生きる』というものです。
『隠れる、または隠すという心の構え』と『防衛するという心の構え』は、多少ニュアンスが異なるような気もしますが、『隠れる、または隠す』というのは、それによって何かを『防衛している』ともとれますから、同じことのような気もいたします。その辺の分析云々を言っているより、まとめて超越してしまった方が早そうです。理屈は後からでもかまいません。

『無防備に生きる』というと、ずいぶん肩の力が抜けている感じがします。なんとなく、イメージはあるのですが、ボヤーとしているといえばボヤーとしています。

もう一つは、有名な良寛さんの辞世の句とされている、

    『裏を見せ、表を見せて、散る紅葉』

これは、お好きな方がたくさんいらっしゃると思います。キリスト教の方も、これが好きな
人が多いという話もあります。

私も、そういう願望があります。しかし、願望があるのと、実際に「裏も表も見せられる」こととは、かなり距離があります。これをどう埋めていくか、どのような精神においてそれが可能となるのか、とにかく一つの大きな課題ですね。

 事柄の消極的側面を美しい言葉で表現した良寛さんの歌に対して、積極的なきびしい側面も見ておきましょう。

  [K7]で現代語訳を試みた洞山の五位における第四位・兼中至の頌の冒頭に

           『両刃鋒を交えて避くることをもちいず』

というのがありました。私は、(鈴木)大拙先生の解説を参考にしながら、以下のように
現代語訳(現代語的に意訳)してみました。

『自と他が出会ういかなる局面でも(両刃鋒を交えても)、絶対に、その出会いを避ける  
 というようなことはしない。
  菩薩(蓮)は、その身をいかなる出会いの局面の中にも(火中に)投じていく。
 避けることなく、真っただ中に入っていく。』

 
[注] カテゴリー『窓の外は空』の[K7]に「洞山の五位・不完全現代語訳」が
     あります。


私は、こんなところに触れるような立場ではないのですが、本稿のテーマは、ここのところに関連するものがあるように思います。
『自分を防衛するという心の構え』があるということは、『両刃鋒を交えて(自と他が出会う場面のどこかで)避くることを
もちいているということになるのではないでしょうか。自分の側に『まもるべきもの』があるうちは、我が身をいかなる出会いの局面の真っただ中に投じていく、ということはできない(どこかで、避けてしまう)のではないでしょうか。

例えば、散歩していたら、捨てられた子犬に出会いました。ここですね
。『両刃鋒を交えて』というのは。ここが、事事無礙法界的実存の場所、現実の歴史的世界の中で、自己の死において=逆対応的に絶対無に接し、逆限定的に自己表現的、自己形成的に、現実の歴史的世界の中へ、どう働き出せるか(西田幾太郎)が、問われるのではないでしょうか。
 犬ではなく、猫だったらどうでしょうか。一刀両断にされそうな猫を目のあたりにしたとき、『自分の悟り』のほうが大切で「ハテ、ドウシタモノダロウ」と考え込んでしまう、その自分というもののあり方そのものが根底からひっくり返らないといけないように思うのです。私は、公案一つわかるより、猫一匹助けたいと思います。


≪独り言≫『思います』などというところでは、禅から遠ざかること、何千里ということになってしまったようです。体究錬磨!!!

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[SC23-1-1] 投稿 求道者 | 2008年5月1日 (木)

正直なお話すばらしいことです。私の好きな言葉に「沈黙は金なり」というのがあります。これは消極的ですね。外見上は!一見ズルく見えるし正義心に欠ける。しかしこの言葉の真理は非常に深く、「悪に抗するな」というイエスの言葉と呼応する。この本当の意味は、相手の攻撃心が強い時に、こちらが刃を見せると、相手の攻撃心が増し、自他共に戦いとなり他人にも迷惑となるからである。これは因果をよく知れ、ということで、つまり、その結果がどうなるかよく分析してから行動せよ、である。そして真理に基づいた価値判断をせよ、である。物事はケースバイケースなので、逐次事象に応じて臨機応変さが重要だが、自分を犠牲にする場合も状況と相手に応じた方法が肝要である。猫を守ることで自分が傷害を受ければ、猫は救われるが、自分の進歩は遅れ、死ねば出直しである。優れた魂と知能を持つ人間は猫より上である。一人が悟れば遙かに多くの衆生を救える。これは釈迦が説く言葉である。だから相手を制する力があれば、猫を助ければよい。自己犠牲は悟りへの必定ではなく、真理に基づく判断を疎外しない。 『両刃鋒を交えて避くることをもちいず』は真理追究への妥協のない姿勢であって、玉石混交してはいけない。

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[SC23-1-1N]
西方法界|2008年5月9日(金)

  前半部分ですが、たいへん感じ入ります。そういうことですね。
しかし、なかなかできがたいことで、承知していても実際問題となると、すぐはずしてしまいそうな気がします。修行!修行! 
 
後半部分は、私などはまだ未熟でだめなのですが、仏教では、慧としてその場に応じて直観的に飛び出してくる感覚がまずあって、分別を使うにしても、その飛び出してきた直観に沿った分別の働かせ方になってくるという理解をしています。

 猫の例ですが、これは「南泉斬猫」という禅宗では誰でも知っている有名な公案があり、師と弟子の禅問答の場面で出てくるものです。「猫だったらどうですか。」と言えば、通常私のブログの読者はみな「南泉斬猫」の話を思い浮かべますし、私もそれを想定して書いていますので(さもなければ、犬の次に猫を出す意味がない)、一応そういう局面が前提になっているということです。

[SC23-1-2] 投稿 求道者 | 2008年5月11日 (日)

失礼しました。禅の公案も面白そうですね。頭の体操で、時間があれば研究してみます。

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[S22]十界(自我度と無我度)

   いまさら、十界などを取り上げなくても充分承知していると言われそうですが、私にとっては指令中枢の根源的・本質的欠陥(自我-無我)を考える上で、何回思いを巡らせても興味の尽きない問題なので、私の大まかで勝手な理解を書いておきます。一般的に十界として説明されていること(かなり曖昧な内容のようだ)を背景にしながら、私独自の理解を盛り込みますので、通常いわれる十界の説明内容を多少逸脱します。特に四聖においては、重要な点に触れます。

まず、十界とは、指令中枢の欠陥の程度、すなわち自我の有無・強弱(自我度-無我度)により、人間を十の段階に分けたもので、ちょうど白から灰色を経て黒に至る色の帯のようなものだととらえます。従って、個々的な厳密さというよりも、大雑把でも深く理解することが重要と思われます。

自我の強弱の程度から見た分類であるということは、どれくらい実相遊離的・実相攪乱的であるか、ということでもあります。指令中枢の欠陥、すなわち自己中心的に働く自我は、極論すれば、自己のために世界を利用し、その結果としての世界をかえりみません。中枢の出す指令は、自己のためにする計算で塗りつぶされています。

   これが誰の目にもわかるように最も顕著に現れるのが、三悪道と呼ばれる、地獄・餓鬼・畜生でしょう。この三段階の次元の人というのは、おおむね私たちが危険な人・恐ろしい人・悪い人というイメージを持つような部類に入る人で、こういう人が身近にいるだけで、私たちは不安を感じます。
   このような人は、飢え乾くようにこれが足りない、あれが足りない、という気持ちばかりが心の中を支配して、不平・不満だらけであり、内面は相当不安定な様相なのでしょう。他方でそのたりないものを手に入れるために、悪どいことばかりをすることになります。

   この範疇の人は、自己の欲望故に、法律のような最低限の規範さえ守られません。法律を知らないために守らないのではなく、知っていながら守らない、あるいは守れないのです。『自我的な方向に』規範を踏み外し、踏みにじります。
規範を踏み外すということでいえば、仏・菩薩も時としてやむを得ない場合には規範を踏み外します。しかし、同じ踏み外すにしても、それは、『無我的な方向に』踏み外すのであり、その意味で却って実相調和的な結果をもたらします。

  いずれにしても、このような三悪道にあたるような人々によって構成される世界は、道理が通用しない『闘争』の世界になります。そして、彼らは常に敵に囲まれて生きている、ということになります。
自分の欲望に対する執着が強く、その実現に没頭するあまり、恩を仇で返すというようなことは日常茶飯でしょう。

   地蔵菩薩といわれるような人は、このような三悪道をも救いとろうとして、地獄の底まで降りていく、とされています。「施餓鬼」というようなことは、そういった次元で問題になるのでしょう。『どのような精神において』そういったことが現実的に可能となるのだろうか、その時節因縁が到来したときには、一つの大問題です。

  多くの人は、修羅・人間(人)・人天(天上)の三段階の中に収まっています。私たちは、だいたいこのあたりを普通の人として意識します。

このうちの、修羅は、一応ル-ルは守りながら、競争に明け暮れている世界です。一応最低限のルールは守るので、闘争ではなく競争になります。
   競争だということは、周囲の人はやはり敵であり、ここはまだ敵に囲まれて生きている世界です。従って、三悪道に修羅を加えて、四悪趣と呼ばれることもあります。
我々の競争経済社会の常識的一般的水準は、この辺のところ、すなわち、修羅です。社会的に見て、一応容認される範囲内で自分の欲望追求・自己実現を図って生きていく次元です。

人間(人)にいたって始めて、周囲の人は敵ではなく、仲間であるという世界になってまいります。普通にイメージされる家庭・友人関係・共同体あたりです。常識的な意味で、普通の道理に従って動いている世界でしょう。法律のような最低限の社会的ルールだけではなく、道徳のような強制力のない自発的規範もそれなりに妥当してくる世界です。

そして、その上の人天(天上)までを含めて六道(りくどう)ということは、ご承知の通りです。ここまでが、娑婆世界です。人天(天上)は、非宗教的次元で至りうる最高のところです。

声聞・縁覚(独覚)・菩薩・仏は、まとめて四聖といわれ、ここからが悟りの世界である、とされます。声聞・縁覚(独覚)が、小乗グループ、菩薩・仏が大乗グループになります。

四聖からが、悟りの世界だということになると、
六道と四聖の境目のところに大きな関門があるということになります。いわゆる入処体験により大死底になる、というのは、ここであろうかと思います。

   
[注]
             青原惟信(せいげんいしん)は、言った、

           「 老僧(わし)は、30年前にまだ禅に参じなかったときに、
              山を見たら山であり、水を見ると水は水であった。
 
            そののち親しく禅匠に相見(しょうけん)して
             『一つの入処(にっしょ)』があって、
              そのとき山を見ると山は山でなく、水を見れば水は水でなかった。
 
            そして、今日『一つの休歇(きゅうけつ)の処(一切解決の無事の境地)』を
             得てみると、
             依然として山はただ山であり、水はただ水であった。    」



私の体系でいうと、ここで認識中枢の欠陥が超越され、
知的(英知的)な意味で、悟りの世界に入る、ということになるのだと思います。観念的認識の不完全性という問題を自覚し、実相を直観した段階です。実相を直観することによって、観念的認識というものは、不完全だということがわかるというのが、論理的順序でしょう。

しかし、
声聞・縁覚(独覚)は、まだもう一つの欠陥である指令中枢の欠陥=自我の問題が充分解決されていない段階です。自我の問題は、年月をかけて地道に修行していかないと超越できません。英知的に悟れば済むという問題ではありません。声聞・縁覚は、まだ世界を愛することが出来ません。まだ自分というものに囚われています。
   自分が自分というものに囚われているうちは、純粋な意味で他人の立場に立つことは出来ません。ですから、深い意味で他人の役にたったり、その人を救っていくことはできません。そうしようと思っても、『自分の立場』がそれを邪魔します。その意味で、小乗(小さな乗り物)のグループに属します。


仏・菩薩の大乗グル-プと声聞・縁覚(独覚)の小乗グループの境目のところには、もう一つの大きな関門があることになります。行者が大悲心を起こすことをもって、この大乗グル-プ入りすると考えられます。
自我の超越が進むにつれ、菩提心(慈悲心)が生じます。自分だけではなく、みんなも救われなければならない、幸せにならなければならない、と思うようになります。ここは、知的(英知的)にとらえた「一即一切・一切即一」「色即是空・空即是色」ということが、情意にまで及び(ロゴスが肉となって)、『衆生病むとき、我もまた病む』(維摩経)ということになります。自然に他者のことも気にかかるようになってきます。こういう心が生じたとき、そこが、菩薩の入り口ではないか、大乗の世界の始まりではないか、私はそう思います。


  華厳経十地品は、歓喜地から始まりますが、私は菩薩の入り口には『懺悔と誓願』
が伴うものであり、それが一つのメルクマールになるのではないか、と考えております。
懺悔と誓願は、表裏の関係になっていて、この場合の懺悔とは、生まれてからこの方自分がいかに自己中心的に自分本位に生きてきたかということに向けられると思われます。そして、「懺悔する」のではなく、「おのずから懺悔してしまう」のではないでしょうか。
   そして、これと表裏の関係で誓願とは、「これからは、もっとみんなのために生きていこう」というような内容になると考えられます。菩薩の誓願として、私は宮沢賢治の「雨にも負けず」をあげたいと思います。私はある時期から、あれは単なる詩ではなく、賢治の菩薩の誓願なのだと思うようになりました。


  ある程度の自我の超越(=無我)が実現したからこそ、菩薩の世界に入ってきたわけですが、未完成段階の菩薩の道筋は、より一層の自我の超越(=無我)に向けられることになります。無我と慈悲は、ひとつことの裏表に過ぎません。華厳経入法界品の善財童子の旅、あるいは華厳経十地品は、この菩薩の歩む道筋を描いたものであるとされています。

菩薩はまだ未完成段階であり、自我の拘束が残っております。
自我が完全に超越された完成段階が、最後のということになります。
   そして、仏という用語の私の定義からいえば、ここでいう仏は、『第三の意味における仏』すなわち、修行の道筋を歩んで、最終的に完成した人格であるところの人である([S10]参照)、ということになります。

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自我の問題ではなく、認識作用の問題

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[SC22-1-1投稿 求道者 | 2008年5月1日 (木)

人間の間違った認識作用がどこから来るのかを知る必要がある。それは人間自体が自性と他性との唯一の複合体であると知ることにあり、間違った認識の根源は、その複合体の中の他性である肉体を自分自身である魂(自性)とは別のものであり、肉体は現象界の他性であると認識できない状態に陥ったことである。だから肉体が動物体として持つ自己保存本能、防衛本能、さらにいえば五?である五感を魂自身と混合し自分のものであると誤認することにある。だから五感に振り回されないように五感を制御する必要がある。だから肉体のことを抜け殻、亡骸、仮の宿と言うのであり、肉体とはそれ自体の本能を持つもので、魂が抜け出れば単なる殻、骸に過ぎない。肉体の本能に振り回されるから六道を輪廻することになる。だから自分の肉体を含め現象界を他性であり空であると真に認識できれば、執着から解かれ自由となり、解脱に至るということになる。実際に解脱が難しいのは、釈迦も説くように、「人は太古より輪廻転生を悲哀の中で繰り返し、流した涙の量は、七つの海より多い」であり、現象界への渇愛のしつこさが分かる。

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[SC22-1-1N] 西方法界|2008年5月9日(金)

[後記注] 求道者様は、特定の宗教に属さず、東西の宗教を幅広く共通的原理の内に
             捉えようとされている方でいらっしゃいます。


心身一如・心身不二といった感覚の方が私はピッタリしますし、肉体と魂を分ける感覚は、ちょっと馴染めないのですが、私がよくわかっていないからかもしれません。将来の課題かも・・・。
  私は、このブログ全体の骨格が認識中枢と指令中枢の両方が問題であり、むしろ指令中枢の問題の方が根が深いというように理解していますので、ここは見方が根本的に異なるかもしれませんね。ただ、微妙な概念の捉え方、使い方の問題も絡むし、もっと抽象度を上げた次元で、的確な観点を選ばないと、異宗間で対話するのはむずかしいし、また意味がないのではないでしょうか。

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[コメント対象事項]

    心身一如
   
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[SC22-1-2] 投稿 求道者 | 2008年5月11日 (日)

なるほど禅の考え方が少し見えてきました。しかし禅は仏教の梵dhayanaの音写である禅那のことです。だから、本来の意味するところは、心身一如ではなく、梵我一如のはずですが?そして梵と我を分ける考え方の背景には肉体と心(正確には自我)とが別のもの(出生)であることの認識にあるようですが?まあ一足飛びに進めるのは少し押さえて、徐々に進めましょう。いずれにせよ禅とは梵です。

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[SC22-1-2N] 西方法界|2008年5月12日(月)

そういうことですか。いや、私は通常東洋思想では「心身一如」「心身不二」であり、仏教も当然そうであると思っていました。
そして、それ以上にこの点を意識的に問題にしたことはありませんし、問題にするような局面にも出会わず来ましたから、深いところでどうなっていくのかはわかりません。

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[S21]評価・自尊心(プライド)・面子(メンツ)

 表題にある、評価(を気にする心・よい評価を得たいという欲望)・自尊心(プライド)・面子(メンツ)というのは、自我を超越していく作業の中で、一番乗り越えるのが困難な問題の一つではないでしょうか。少なくとも、私にとってはそうでありましたし、現にそうであります。

 道元さんは、御存知の通り、正法眼蔵・現成公案の中で
         『仏道を習うというは、自己を習うなり。
     自己を習うというは、自己を忘るることなり。』
 と言われております。

 これと対比してみれば、よい評価を得たいという欲望・自尊心(プライド)・面子(メンツ)
というような心のあり方が、いかに自己というものを強く意識したものであり、『自己を忘れる』ということと正反対の対極に位置するものであるかがわかります。

 この辺の問題は、私の言い方では、『高次の欲望』([S17]参照)が複雑に絡み合うところで、一般には欲望という表現もされないし、また我々も自分でそうは意識していないのが普通です。
  しかし、『執着』、『囚(とら)われ』、『こだわり』という方向から観察してみれば、なかなかそこから解放される(解脱する)のは、容易ではない、ということは、敢えて指摘することもないと思います。
 我々の深刻な精神的悩みのほとんど、あるいは『鬱』『なんとか症候群』などという名称がつく精神神経科的病いの内のある種のものは、このあたりの問題が中心部分に必ず絡んでいるのではないかと、私は素人目に思っております。

 その意味で、難解な宗教書に取り組むこともあっていいわけですが、こういった自分の『のっぴきならない問題』において、少しずつでも解脱(解放)=自我の超越の方向に我が身自身を持っていく(そして、そのものになりきっていく)実存的修行をしていくことが重要なのではなかろうか、と思います。

  本稿では、このような点につき、殊更特別のことがあるわけではありませんが、雑談的に気がつくことを以下書いてみます。

   『評価』は、多くの場合『比較』とセットになって、我々に『襲いかかってきます』。
世間、すなわち普通の人間界では、右を向いても左を向いても、比較と評価がついてまいります。学校の成績・職場の人事評価はもとより、私たちは日常様々に人から評価されて生きています。また私たち自身も人を評価しています。この比較・評価に対して、『よい評価を受けたいという自分の欲望が絡んでくる(普通は、誰でもこう思う)と』、知らず知らずのうちに、そういう『比較評価』の中でがんじがらめに縛られ、動きがとれなくなってくるというのが、我々の実状ではないでしょうか。

  この問題については、一つだけ、自分でしっかりした理解を確立しておくと役に立つと思われることがあります。それは、『(比較)評価』というものの正体をしっかりと見極めておく、ということです。

   評価を構成する本質的な要素は、二点です。一つは、評価をする観点(=角度=基準)です。どういう物差しで測るかという、その物差しです。そして、もう一つは、評価の目的、その物差しで測ることによって、そこで意図されている目的です。
学校の入学試験という一番わかりやすい例でいえば、評価をする観点は学力で、評価の目的は、その学校への入学を認めるか否かということだ、ということになります。

 そして、さらにこの後が重要です。今度は、こちら側から、その評価の観点や評価の目的を、『自分の原点に立ち帰って』、逆に評価し直すのです。この『自分の原点に立ち返って』、というところが、たいへん重要です。

 私の場合は、こんな風に考えます。いつも、二つの角度から考えます。

第一は、評価の目的というものは、客観的に見てどれほどの価値があるものなのか、を自分なりに吟味してみることです。盲目的に囚(とら)われているのではなく、囚(とら)われの正体をできるだけ明確につきとめていきます。学力という観点から、入学を認めるか否かを目的としている。ノルマ達成度という観点から、勤務評定をし、給与・昇進等の基準にする。その他、・・・など、です。

第二は、その評価というものにとらわれること、ないし評価を意識することが自分にとって、どれほどの意味があることなのかを吟味することです。 
  ここが、たいへんむずかしいところです。視野が狭ければ狭いほど、その狭い囚(とら)われにもとづいた吟味しかできないのが、人間の常です。視野というものは、狭かろうが広かろうが、その当人にとっては基本前提であり、狭いとか広いとかいうことが本来的にはわからないものです。我々は誰しも、自分という世界の『世界内存在』に過ぎないのであって、その外に飛び出すことは、孫悟空がお釈迦様の手のひらから外に出られなかったのと同じように、困難を極めます。そういう中で同じところを何度も何度も堂々巡りしているのが、我々の姿です。それがある種の精神神経科的病いの正体ではないでしょうか。

  一流大学に入って、一流企業に就職して、出世して社長になる。そのスタートである
大学に入れない。あるいは、その途上で、自分の勤務評定が思わしくない。ああ、どうしよう。

私が、できるだけ『自分の原点に立ち帰って』、考えてみる、といったのは、こういうところで、視野をできるだけ広く持つということです。この世に生まれてきて、ひとときの間、この地球上で充実した幸せな人生を送る。そのためには、そんなことしかないんだろうか。自分が無人島に住んでいたら、そんなことに囚われるだろうか。自分の勝手な囚われが自分を不幸に陥れているのではないだろうか。
そのうちに、次第に自分自身に自分の囚われが少しずつ見えてまいります。

ゲーテは、ファウストの中で言います。「あの、海岸にうち寄せる波は、一つ一つは、一見皆違うように見えるが、じっと見ていると、それはいつも同じところにとどまっている。
・・・・・・自分はこれから、干拓事業にとりかかり、海岸線をずっと沖の方まで押し戻すのだ。」

こういうところをどう突破するのかが、哲学的に言えば実存主義の問題ということになります。こういうところがパラダイムシフトの真のしどころであろうと思います。

宗教では、先覚者によって、その実存の方向が極められ、明示されている。ここが哲学の実存主義とは異なる点です。これを「ありがたい」と感じるか、「束縛だ」と感じるかはその人次第でしょう。私は、「ありがたい」と思うほうです。
仏教では、『無住』のところ、『住するところがないところ』といいます。話は、徹底しています。どんな視野であろうが、なんらかの立脚点がある、足場があるということは、それが一つの囚われになります。『無住』のところというのは、そういう立脚点というもの、自分の足場というものが一切ないところから、自分の心を起こしなさい、といわれます。最後は、仏教ですら立脚点にしてはならぬ(殺仏殺祖)、というところまでいきます。一口に『空』になるといいますが、実際には容易なことではありません。

  [注] 「応無所住而生其心」(金剛般若経)は、
         『応(まさ)に、住するところなくして、その心を生ずべし』
      と読むのが一般である。
      
      私は、文字の並びの上からは、多少無理を承知で
         『応(まさ)に、無住のところから、その心を生ずべし』
      と読む方が、意味的にわかりやすくて好きだ。


 宗教の本来的空というところから言えば、評価・自尊心(プライド)・面子(メンツ)などには一切捕らわれないということが目標であることは、わかりきいています。すなわち、評価などは一切気にせず、自尊心(プライド)・面子(メンツ)などがなくなることです。

  しかし、わかることと実際に囚われから解放され、自尊心(プライド)・面子(メンツ)などというものが消え失せることとの間には、大きな距離があります。そこを埋めていくのが修行です。
  坐禅は、ずばり『空』そのものになる練習です。私がここで書いているように理屈をこねて、どうしたら囚われから解放されるかなどと思いをめぐらすのではなく、端的にずばりそのど真ん中になりきってしまう練習です。実習です。

自分の囚われから、自分の苦悩が出てきているのだ、とおぼろげながら気づいてくればしめたものです。大方は、自分の囚われを当然の前提にして=盲目的にその前提の上に理屈を積み重ねて悩んでいます。それが、その根底である自分の前提問題に目が向いてくるのです。土台を突き崩すのです。

こうなったら、あとは、一つは、自分の願いです。囚われから解放された、安らかな地平(ここが、極楽浄土といわれるところ)に生まれ変わりたい、という願い(キリスト教的には、祈り)を長く持ち続けることだと思います。敢えて方法という言葉を使えば、これが最高の方法です。そして、もう一つは、そのような願うところに、長い間そういう方向へ向かって努力(修行)することだと思います。それ以外には手はないと思います。

 私は、どれくらい解放されているか自分ではよくわかりませんが、お陰様で、この25年間の最初と現在では、結構ちがってきているという実感は持っております。ずいぶん、気楽になったというか、肩の荷がかるくなってきているという実感があります。

 そして、知らぬうちに、一つおまけがついたように思えます。
長い間わからなかった、無門関の二つ、三つの則が、「ははん、プライドとかメンツをある程度超越すると、なにが問題になっているのかが見えてくる」則だ、と思えるようになってきました。その真偽は別として(とにかく、私は、ひとりよがりなのです)、心密かな楽しみを感じるようになってきました。一人で、勝手に納得している、というところでしょうか。
いい気なもんですが、ただ言えることは、少なくとも25年前よりも私は太平だ、と自分では思っていることです。

カテゴリー『宗教情報の窓』にあるように、私は飯田とう隠老師が大変好きなのですが、
それは、どんな古則の提唱であっても、常に繰り返し繰り返し、『己を空じろ、己を空じろ』と、口を酸っぱくして言われている点がその理由の一つです。結局これ以外にはないのだな、ということを深く納得させてくれる、迫力に裏付けられた真実性と限りない親切さを私は感じます。
今後もこの基本線で、私は、評価・自尊心(プライド)・面子(メンツ)という問題にも向かい続けていこうと思います。

『己を空じろ、己を空じろ』。観念的理解を超えて、生身の自分を空じていくこと、これこそが、この『宗教の窓』の水準を乗り越えていく王道であるかと思います。


最後に、趙州和尚と投子和尚の禅問答で締め括ります。
趙州和尚と投子和尚は、地理的に比較的近いところにいたらしい。
趙州和尚は、投子和尚をたいへん気に入っていたようで、行脚の修行僧に「俺の言うことでわからなければ、投子和尚のところにいって同じことを聞いて見ろ。」とよく言っていたようです。
以下は、趙州和尚が、初めて投子和尚を訪ねたときに交わされた禅問答の一つです。
[宗教情報の窓にある、山田無文老師の碧巌録第5巻P49よりの引用]

投子和尚は、油を作り、街に出てそれを売って生活をしていた、といいます。
留守中に到着した趙州和尚が勝手に上がりこんで待っていると、投子和尚が油の壺を
ぶら下げて帰ってきます。そこで、趙州和尚が仕掛けます。

  趙州: 投子、投子と、久しくその名声を聞いていたが、こうして来てみると
       ただの油売りの爺さんに過ぎんではないか。

  投子: あんたには、油売りの爺さんだけが見えて、投子が見えんのだ。

  趙州: それならば、投子とは何者だ。

     投子: あぶらーえ、あぶら。あぶらーは、いらんかい。

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[SC21-1-1] 投稿: 聖 | 2009年4月3日 (金)

はじめまして、聖と申します。
ブログ大変興味深く読ませていただきました。
最近「自分のプライド、メンツといったことを考えてました」
その結果、

心の平静、安らぎ、ゆったり感

そんな天国にでもいる状態を

「疑わない」

それは「すべてを疑わない」

ということに繋がりました。

一般的に「すべてを疑わない」とは誤解しやすい表現なのかもしれませんが、
囚われから解放されるという観点からすれば・・・
という思いが致します。

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[SC21-1-1N] 西方法界 | 2009年4月3日 (金)

ご投稿いただき、ありがとうございます。
「すべてを疑わない」というのは、「すべてをありのままに肯定する」というように受け取ってよろしいのでしょうか。この問題は、心の平安ということが一つの要点であることは、おっしゃる通りだと思います。

私は、二十代後半から三十代前半のときに、本当にこの問題に振り回されました。
今は随分楽になりましたが、時折心の奥底にプライドがうごめいているのに気づき、
この問題の根深さを思い知らされます。

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[SC21-1-2] 投稿: 聖 | 2009年4月3日 (金)

お返事ありがとうございます。
取り急ぎで書き込みをしてしまい
内容が解かり難かったことお詫びいたします。

私は今年、三十三才になります。

日頃から老荘思想に心惹かれるものです。
その思想を体現するという太極拳を習っています

その中で、立ってする瞑想「タントウ功」というものがあり、静かに心を見つめたりしています

それはとても気持ちが落ち着き、安らぎを感じます

以下の様に、今日思ったことをメモしていました。

大変長文で、言葉も不適切で申し訳ないのですが
お時間ございましたら
アドバイス宜しくお願い致します。

自分的には安らかなのだけど

周りとの温度差がなんだか気になる

社交性、建前の仮面をつけること

ホントはそんなことしたくないけど

じゃあ

「山にでも、こもりなさい」

と言われそうな感じです

接客業という立場から

「お客様に満足して頂けるように」

というのが・・・あるけど

なにをもって

社会的に

個人的に

なんだか煩わしく思ったりします

けれど、そういう仕事を通じて

気づきは得られたりします

安らぎ続けたい気持ちに

他人へ気を使う仕事

給料が今の三倍でもあったら

すんなり我慢も出来ちゃうかも・・・

と、否定してきた物質主義。。

ま、あるにこしたことはないけれど

でも、それで今の思い煩いが軽減されるって

何でしょう?

所詮、わたくしも・・・

って偉そうに思う。

何かが足りない

というか

なにか

腹に据えていない

感じです

「周りと馴染むには」

という思いは

どこか違う目線

上目線です。。

とまで言わなくても

異質。

変態

ここで思うことは

小さい頃から

なんだか、孤立感を感じていたのは

プライドが高かったってことだと

思ったり。

その異質感の解消というか

周りとの温度差の解消。

「そんなことどうでもいいよ」
「考えすぎ」

という声も聞こえる。

しかし、その先に何かがあるような気がして・・・

今、自分に病名をつけるとしたら

「気づきたい症候群」

症状:小さいことを終ることなく掘り下る。また、探求的な螺旋から抜け出せない。

偉そうにこう言います

「これが悟りへの道」(笑)

書くことで滑稽にしたり

そして、軌道修正を図ったり・・・

今の状況は、自分を高い所に置いている様な気がすること

自分を掻き回されたくないという自我

「掻き回されても一向に構わない」

時にイラッってなります・・・

それも、超越したいっていう思い

行き過ぎかな・・・

一瞬でもイラッってしたくない

それは、「みっともない自分」

そういう意識が心にある

イラッってすることって

みっともないの?

それを隠したいと思うと、そうなのか

いや、そこらへんに深い理解が必要かも

その「怒り」、ひとにコントロールされるという「怖れ」

それに対抗するのは「私の自我」

それを消すのに老荘思想的「虚」を使った

(使えてると思ってることが、そもそも間違い?かも・・)

そうして、周りとの温度差を異質感を感じた。

回りまわって同じ場所だ・・・・

迷路。。

なんだか面白いと

独りで興奮したりします。

自我のコントロール、安らぎ(入静)→回りとの異質感→謙虚でありたい思い→掻き回されたく無い自我の怖れ→自我を消す

迷路のような螺旋・・・

打開策として、常に自我を意識し入静状態を維持する(周りからの評価を気にしない)

自我の善い面と悪い面が、かわるがわる頭を出すけれど

以前から使っているのが「比喩」でした

この迷路の螺旋に必要だと思ったのが「プライドの粉砕」という「この世の中で最底辺の人間になる気持ち」
最底辺といっても自分の何もかもを捨てるというものではなく
この世の誰に掻き回されてもいい
「私は、その最たる人間だ」ということに
神の前=謙虚
右脳に繋がる=聴覚=集中力
虚の状態に安らぎを満たす=神の祝福

一瞬一瞬に対応するべく比喩でシンプルにすると

「最底辺を神に祝福される」

ここまで、まとめて思ったのが

その「最も低いプライド」であること

ここの理解をどうするかが選択されていない

ここでの注意が多分「最も低い場所でどう心を満たすか」ということ

「生きていくだけの財産」があればと思ったりするが

しかし、それを実現したときに起こりうる新たな問題は「ある」

そう、それなしで実現できないということは

それに依存すること、即ち「囚われた答え」だとすると

「形無き答え」が答えなのだろう。

「答え」という到達点的な表現もどうかと思うが

色々と考えてみると

「最も低いプライドでいるためには」

パラダイムシフト・・・的な・・・

心の平静、安らぎ、ゆったり感

そんな天国にでもいる状態を

「疑わない」

というところで

「相手を疑わない」

裏切られたりすることよりも

「疑う」という選択よりは自分的に良い

自我には前向きな志向とそうでない志向がある

とすると

僕は「前向きな志向の自我」をいつも選択していきたい

もし裏切られたときでも

「これでよかった」と前向きな自我と共にいたい・・・というように

虚に入静し

安らぎで満たし

前向きな自我と共に

誰をも疑いえない

「平静を掻き回されたくない」

というのは

前向きな自我ではない・・・

そういう選択は必要だと思った。

「最も低い場所で自分を満たす」
「平静を掻き回されてもいい」

それは心に

どんな境遇でも自分がどう選択するか

自我の動向を見つめる

自分との対話

息を吸い 僕らはこの世を味わい

息を吐き 僕らは解き放たれる・・・

今日、長々とこういったメモをしていた時に

プライドやメンツというキーワードで検索をかけ

西方法界様のブログを拝見させて頂きました。

日常、色々なキーワードが浮かびます

それを導いてくださる西方法界様と色々な方々の

お言葉に日々感謝しております。

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[SC21-1-2N] 西方法界 | 2009年4月4日 (土)

お話の内容、たいへんよくわかりました。
[SC21-1-1N]の私の「すべてを疑わない」に関する記載は、撤回いたします。

「接客業」というお仕事の中で、自分のあり方について探求しておられる重さと深さを感じます。

老荘思想に基盤を於く太極拳をされているということで、
これは仏教と坐禅の関係に相当するようですし、
禅と老荘思想は、極めて接近しているといわれます。
従って、私は老荘思想も太極拳もよく知らないのですが、
かなりの程度、平行的に論じてもいいという前提でお話することに致します。

といいましても、この問題に特効薬のような「うまい方法」などあろうはずがなく、
また、私には本文に書いておいた以上に特別の何かがあるわけでもありません。

『虚に入静し、安らぎで満たし・・・・』というところは、
仏教で言えば、定中(坐禅中)において、『空』になっていくことにあたるのでしょう。

ちょっと枠組みとして言い方が違うのかなあ、と思われるところは、仏教では「前向きな志向の自我」と「そうでない自我」をわけるのではなく、「自我」から「無我」へ、という流れになります。
激しい言い方をすれば、仏教では最終的には「自分(個)」というものは、実は「存在しない」というところに行き着きます。
逆に言えば、自分の大きさというのは、自分の肉体の範囲であるというのは誤り(=無明)で、
宇宙(世界)全体の大きさと同じなのだ、というところに行き着きます。
正確に言うと、宇宙の『部分』ということです。
宇宙の中に、『個(独立のもの)』としての自分というものがあるのではない、ということです。
宇宙の『部分』というのと、宇宙の中に、独立のものとして個=自分があるというのとは、大きく違います。

  [注]  この点については、
        カテゴリー『宗教の窓』の、 
                 [S5]一即一切・一切即一と即非の論理(1)
                 [S6]一即一切・一切即一と即非の論理(2)

            で、台風12号の例を用いての説明がありますので、
            参考にしていただければと思います。
            私の説明は、仏教的な用語でしているだけで、
            実質的な内容としては老荘思想も同じものを見ているはずだと思います。


このことは、個=自分と思っていたものは、実はそれを超えた「超個」であったということで、
個=自分という認識と意思から、個を超えたもの(超個)としての、認識と意思へ、という方向性になっていくのだと思います。

プライドやメンツも、このような位置づけの中にあって、「個=自分という認識と意思」の最も強力な現れ、すなわち強力な自我の現れだと思います。

ですから、太極拳を通して『虚に入静し、安らぎで満たし・・・・』ということは、私が本文中で書いている言い方では、坐禅によってズバリ『空(老荘思想的虚)』になるというところに対応しているわけで、
ここを中核にされているということは、プライドやメンツへの対処の仕方として最も核心に触れており、私からは何も申し上げる必要はないと思われます。
『プライドとメンツ』が問題であるという自覚をお持ちであるということ自体が、既に問題の半分を解決しているようなもので、そういう自覚が全くないままに、『プライドとメンツ』に囚われているのがほとんどの世間の実情でしょう。

ただ、だからといって、一朝一夕にはこの問題は解決しません。
お書きになられているように、その時点その時点で、いろいろな葛藤が生じ、
いろいろな対処の仕方が模索されます。
おっしゃるとおり、螺旋的に進むよりほかにありません。

しかし、長年月にわたり、自己を空ずるという形で、この問題に取り組んでいると、
その時々の『直観』という形で、具体的事情に即して全体的解決が図られるようになっていくのだと思います。
仏教では、このような直観を『智慧』と言っていますが、この直観の中には膨大な情報量が背景として含まれることになります。
おそらく、おっしゃられている「すべてを疑わない」というのも、これまでに培われてきた『智慧』の一種であると思われますが、自分を空ずること(虚)が進むにつれ、智慧も深化します。より完成度を高めていきます。そして、それと同時に『プライドとメンツ』は、消滅する方向に向けて、次第に弱まってまいります。
そして、その進展に応じて、問題を構成している様々な葛藤も解消していきます。

長い時間がかかります。そううまくはいきません。
しかし、地道に取り組んでいけば、振り返ってみると以前とは随分違ったな、と感じられるような時が必ずやってくるものと思います。

私は、過去を振り返るとそう感じますが、そうでいながら、なおこの問題を抱え、問題として取り組んでいる途上でもあり続けています。
人生、一生修行です。お互いにがんばりましょう。

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[SC21-1-3] 投稿: 聖 | 2009年4月 4日 (土)

昨夜、家に帰り色々と考えました。

家に帰ると嫁とのやり取りの間、以前のように煩わしさを感じていました。
今朝思ったのが、そういう思い煩いは
面倒だなとか
未来を予測し計算高くなって
結果、気が重くなったり・・・
「予測しないこと」
それは
「今」という瞬間に居続けるということ
「安らぎ満たし予測せず今に居すわる」
ということを何処かに飾っておけば・・
より願いを長く持ち続けられそうな気が致します。

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[SC21-1-3N] 西方法界 | 2009年4月 4日 (土)

そうですね。
聖さんの言われることには、私も絶句してしまいます。
どうして、人間というものはこういう宿命を背負わされているのかと・・・・・。

これらの問題は、つきつめればつきつめるほど、もがけばもがくほど、私たちはどうにもしようがない『絶体絶命の淵』へと追い込まれることになります。そして、そういう道筋を通らなければならないようにできているようにも思えます。

とにかく、あらゆる人間的営為(中枢の自力的営為)が最終的にいきづまって、最後に自らの中枢がその活動を停止するときがやってきます。それは、『中枢の死』とでもいうべきものです。そのとき、一体何が起きるのか・・・・。

ここに、宗教の最も核心的部分があるように私は思っております。

カテゴリー『宗教の窓』の[第4章]中枢の欠陥の超越([S26]~[S32])
は、この観点から宗教を眺めてみたものです。
もっとも、宗教の世界にある程度首を突っ込んだ後でないと、内容的にちょっとむずかしいかもしれません。
ただ、この中の初めの二つ、
  [S26] 死と復活・・その一(宗教の核心)
  [S27] 死と復活・・その二(宮沢賢治・よだかの星)
を読まれると、なんとなく私が述べようとしていることがわかっていただけるのではないかと思います。

それ以上のことは、何も言えないかな。

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[SC21-1-4] 投稿: 聖 | 2009年4月 4日 (土)

ありがとうございます
人生、一生修行ですね
共に参ります。

お返事を読み、嬉しくて
心に込み上げるものがあります。

>正確に言うと、宇宙の『部分』ということです。
 宇宙の中に、『個(独立のもの)』としての自分とい うものがあるのではない、ということです。
 宇宙の『部分』というのと、宇宙の中に、独立のもの として個=自分があるというのとは、大きく違います。

というのは理解できませんでしたが

[S5]一即一切・一切即一と即非の論理(1)
[S6]一即一切・一切即一と即非の論理(2)

を拝見し、参考にさせて頂きたいと思います。

昨夜、西方法界様のリンクからドクター・ルークさんの
ちょっとディープなトピックから「意識の扱い方」

http://www.dr-luke.org/Topics/consciouness.html

というトピックの中の「意識のポインター」という概念は解かりやすくて参考になりました。

ありがとうございます

饒舌ですが、最後の日まで探求し続けたいと思いました
それは、焦らずに安らぎに満ちた心と共に
そして貴方様を初めとする、この世で修行に励む仲間達と共に・・・

私はあなたであり、あなたは宇宙であるように
自我はどこまで飛んで行けるのでしょうか・・・

今後とも宜しくお願いします。
それでは・・・

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[SC21-1-4N] 西方法界 | 2009年4月 4日 (土)

キリスト教のサイトで、ドクター・ルークさんのところほど論理的にわかりやすく書かれているサイトはそうないと思います。気に入られたら、熟読されるとよいと思います。
「意識のポインター」の話もたいへんいいですね。

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この下の部分は、編集の上、既に掲載済みです。

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[S20]宗教における『ある』と『なる』の問題

 表題にあるような、『ある』と『なる』の問題という表現は、私の専用語で、お聞きになられたことがないのが当然です。これは、私が宗教に関わるようになってしばらくわからなかった問題を自分でこのように言い現しておりました。
 そして、後に、これから本稿で論じるように、この問題の整理が自分なりにできたとき、私の知っている範囲では一ヶ所だけ、この問題に触れている場所があることに気がつきました。それは、道元さんが、正法眼蔵随聞記の中でいっておられます。
 
まず、問題の所在を明らかにします。

 普通、成仏というと、仏に『なる』ことである。ここで、まず『なる』ということに出会います。

 しかし、同じ成仏という言葉を使っていても
 『山川草木悉皆成仏』 山も川も草も木も、皆そのままの姿で成仏している。
 の「皆そのままの姿で成仏している」は、もちろん「皆そのままの姿で仏となっている」でもいいわけであるが、意味的には「皆そのままの姿で(すでに)仏で『ある』」ということでしょう。
 また、如=『ある』がまま、というような場面でも『ある』が登場します。

 誰であったか忘れましたが、「仏になるより、仏でいる(ある)方が楽だ。」などと言った有名な坊さんもいましたね。

 先にも書きましたように、道元さんは、若い時「衆生は、本来仏で『ある』」のに、なぜ(仏に『なる』ための)修行が必要なのかが、わからなかった、と書いておられます。

というわけで、この他でも、注意しているとあちこちでこの問題に出会い、訳が分からなくなっていました。そこで、私なりに整理できたことを、ここに記しておきます。

   まず、第一段階目の解決は、既に、これも私独自の定義言葉でしたが、仏の意義を三つの意味があるという形で論じました([S10]参照)。この段階で、一つの解決が既に図られております。
すなわち、そこでの結論のみを記せば、

  我々は、太郎も次郎も、「第二の意味における仏」で『ある』。そして、普通は「第三の意味における仏」ではないが、修行すれば「第三の意味における仏」に『なる』ことができる。

このように、仏という語がいかなる意味で使われるかにより、『ある』になったり、『なる』になったり、することがあります。これは、仏の意味上から当然そうでなければならない。
ただし、これは形式的な解決で、例えば道元さんのいわれるような疑問に正面から答えられるようなものではありません。

   そこで、第二段階目の解決が、実質的解決になります。
この問題をすっきり行うために予め、今まで用いてきた自我の「自己中心性」という言葉を「自我中心性」という言葉に置き換えて話を進めます。いろいろな意味の『自己』という言葉が登場すると、それらが錯綜して問題の本質が見えにくくなるからです。

 前々稿および前稿([S18][S19])で、自我の問題性(根源的本質的欠陥)というのは、それが実相遊離的に、実相乖離的に、あるいは実相攪乱的に働くということである。そして、その結果として私たち自身が「自我的」である限度に応じて、「実相としての自己」・「無我的無相的自己」・「『ある』がままの自己」から遊離・乖離(=家出)している、という点まで、我々は、到達しています。

 ということは、我々は現在「『ある』がままの自己」ではないところにいる、ということになります。「『ある』がままの自己」からは遊離・乖離した自我的自己としてある。したがって、そういった自我的自己から、「『ある』がままの自己」・実相としての自己に『なっていかなければならい』。
 ここなのです。すなわち、『ある』に『なっていかなければならない』。『ある』に『なる』必要があるのです。なぜなら、現在は『ある』の状態から遊離・乖離してしまっているからです。
 すなわち、もし現在『ある』の状態ならば、それに『なる』ということは、おかしいわけです。しかし、現在は『ある』の状態から遊離・乖離してしまっているので、その本来の『ある』の状態に『帰る=還る=帰還する』とうことが、『なる』ことだ、ということになります。

 ということは、最終的に整理すれば、宗教において『なる』が、要求されるのは『自我的であること』が『無我的になる』ことだけであり、しかもその『無我的である』ということは、我々の『実相である』『実相としてのあるがままの自己』というところである、ということになります。
 ですから、これは見方を変えれば、宗教においては、何か『自分とは違った別物』に自分がなっていくなどということは、なにもない、ただ『あるがままの自己』に戻るだけだ、という話に過ぎないということです。ただただ、『あるがままの自己』に落在していくこと、宗教の道筋はそれだけだ、といえば、それだけのことになるわけです。
   注意すべきは、『あるがままの自己』とは、欠陥ある認識・指令中枢の問題をそのままにした自己ではありません。認識において実相に即し、指令中枢において実相乖離的・実相攪乱的ではない自己であるという点です。そして、それは究極的には、如来の智慧・徳相を具えた自己である、ということになります。

  宗教における『ある』と『なる』の問題の正体ということは、以上です。

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   宗教における『ある』と『なる』の問題の正体ということは、以上です。

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[SC20-1]
投稿 洲崎 清 | 2007年8月14日 (火)

   これはあっちから見るかこっちから見るかの違いみたいなものだと思う。
   神秀と慧能の違いといってもいい。

[SC20-1N] 投稿  西方法界  2007年8月15日  

   多数の、適切なコメントありがとうございました。
   また、機会がございましたら、御教示のほどお願いいたします。

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[コメント対象事項]

「ある」と「なる」の全般
   
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[SC20-2] 投稿 求道者 | 2008年5月 1日 (木)

英語で言うと「ある」はbeingで、「なる」はbecomeであるが、この違いは悟りが、「差取り」であることを理解すれば分かる。聖書でも「貴方は、曇りガラスを通して見ている」と表現される。だから曇りを取れば、本来のbeingがそのまま反映され見え、真我と自我の2つが矛盾無く一体となることになる。だから「成ろう」と努力することは、付け加えることではなく、どんどん減らしていくことにある。何を減ずるかというと、現象界への執着であり、渇愛であり、肉体を自身と誤認することで自己保存本能に振り回されることである。自我は真我と一体となれば、消滅させる必要はなく、菩薩が現世界で人を導くときには使用しなければならない大事な道具である。曇りがなければよいのである。

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[SC20-2N] 西方法界|2008年5月9日(金)

  ヒンズー教的教義の枠組みを使っての御説明ですが、枠組みの問題に触れずに受けとめれば、おっしゃる通りだと思います。

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[S19]宗教心・本願・如来からの呼び声(自我の問題性②)

   自我の問題性(根源的本質的欠陥)というのは、それが実相遊離的に、実相乖離的に、あるいは実相攪乱的に働くということでありました。自我が自己中心的に働くということは、そういう意味を本来的に有している、ということであり、それが、前稿での結論でした。

 私は、自我を前提とする生き方を、自我的自己実現と呼ぶのですが、この自我的自己実現という方向での生き方は、意識されることなくして、それ自体が実相遊離的、実相乖離的、実相攪乱的である、ということになります。

 時として、よく取り上げられる例ですが、いわゆる世俗的成功をおさめた人、希にしかいないであろうが、自我的自己実現を完璧なくらいに成し遂げた人が、その時点で人生に対してどういう実感を持つかをみてみたいと思います。

例えば、アメリカの石油王ロックフェラーのような巨大な財をなした実業家のような場合を想像して戴きたい。彼はアメリカン・ドリームの、これほどの体現者はいないというような人であます。彼は、無慈悲な営業戦術で、世界最大の石油会社を育て上げ、個人の資産を蓄積しました。

 彼、ないし、彼らは、道元さんがしみじみと述べているような『受けがたき人身(にんしん)をいまここに受く。』というような、何とも言いえないほどの存在感・充足感のこめられた感慨を懐いたでしょうか。

 私には、こういった存在感・充足感に満ちた深い感慨の声は、むしろ自我的自己実現という方向とは正反対の方向(これを無我的自己超越と呼ぶ)から、聞えてきます。そして、首尾よく、自我的自己実現を成し遂げた人からは、そこはかとなく漂う空虚感・寂寞感のようなものが感じ取られます。事実、ロックフェラーは、結果として、最後には、その巨額の財を公の慈善事業に使うべく、財団を作りそこに注ぎ込んでしまいます。

 一体、この逆説的な事態はどこから起きてくるのでしょうか。私は、これを自我の実相遊離性、実相乖離性から、根拠づけ、説明することができると思います。
  巨額の財をため込んだロックフェラー個人のところ、それはロックフェラーの本当の正体のところではないのです。

   我々の自己の正体というのは、第二の意味の仏であり、簡略な認識をすれば、永遠のいのち。無限の宇宙とブッ続きなのでありました。台風12号と同じようにです([S5][S6]参照)。自我が勝手に設定している自分という枠を超えて、その内外ということに囚われずに、その全体を豊かなもの、幸せなものにしていかなければ、真の意味での自分の存在感も充足感も湧き出してこないように我々は『できている』のです。
  なぜならば、それが我々の実相であるからです。永遠のいのち、無限の宇宙とブッ続きである、というのが我々の自己の正体であるからです。
  これが、大乗仏教の大乗性(大乗=大きな乗り物)の一番根底にある根拠です。慈悲というのは、本当の意味での自己、実相としての自己を大切にするということなのです。私は、このように思っております。

  ただ、残念なことに、あるいは悲劇的なことに、我々の認識中枢・指令中枢の根源的・本質的欠陥故に、我々にはそれが見えません。我々は、方向において、実相とは逆さまのことを見てしまいます。
  この逆説故に、我々は、『眼くら』にならなければなりません。『愚か』にならなければなりません。小賢しくあってはなりません。一度は根本的な自己否定をしなければなりません。一度は死ななければなりません。認識中枢と指令中枢において、死ななければなりません。

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   さて、自我に支配され、実相遊離的、実相乖離的、実相攪乱的に生きた場合、すなわち、自我的自己実現の方向で生きた場合、我々の自己の中にはどういうことが起きるのでしょうか。
 実相における自己というのは、如、すなわち『あるがままの自分』です。自我が実相遊離的、実相乖離的、実相攪乱的に働くということは、自分がこの『あるがままの自分』から引き裂かれ、引き離されるということを意味します。

  [S17]であげたマイナスの意味での人間の感情、すなわち、不平・不満・不安・絶望・恐怖・焦燥・嫉妬・憎しみ、その他いろいろあると思いますが、これらの感情というものは、『根本的には、すなわち一番深い意味においては』、自分が『あるがままの自分』から引き裂かれ、引き離されるときに引き起こされる苦痛の思いなのではないか、と私は考えています。
 そして、その逆のプラスの意味での感情、すなわち、安心、満足、充足、希望、喜び、その他いろいろあるでしょうが、これらの感情は自分が『実相調和的・実相融和的』であり、『あるがままの自分』に調和しているとき、あるいは、そのように働き出した時に引き起こされる感情なのではないか、と思います。

 話を進めましょう。自我の支配により、実相遊離的、実相乖離的、実相攪乱的方向に動いた場合、その程度に応じて、『あるがままの自分』は上記のような苦しみの中に置かれます。意識の表面は自我に支配されているから、それは意識下の無意識層に蓄積していくのかも知れません。『あるがままの自分』は、潜在意識の中で苦しみ、心の奥深いところで、密かに『あるがままの自分でありたいという願い』『実相のままでありたいという願い』を発するようになります。それは、身勝手な自我的支配によってもたらされる苦悩の牢獄の中で、自我の支配から解放された地平(極楽浄土)に生まれ変わりたいという願いであります。

《独り言》 例えば、この後の[S21]評価・自尊心・面子、でも取り上げるように、我々が自分のプライドや面子(メンツ)あるいは、他からの自己評価に囚われ、深い精神的苦悩に陥っている場合を考えていただきたい。こういう局面というのは、ちょうど、あの無門関第35則『倩女離魂』のお話さながらに、自我が『あるがままの自分』を苦しめている、そして『あるがままの自分』は、そういう自我の支配から逃れたいという具合に密かに願っている、という構造を、自分の心の奥底に感じることはないでしょうか。

 この願いこそが、『宗教心』と呼ばれるものではないかと思われます。これが我々の中に組み込まれている内在的エネルギーだと思います。
そして、これは通常いわれる『本願』の意味とは表面的には異なりますが、この願いこそをまずは、『本願』と呼んでいいのではないか、と私は思っています。この意味での『本願』が原型または母胎となり、それが成長発展して完成したものが、通常いわれる『弥陀の本願』なのではないか、というように考えられます。
 また、そうだとすれば、これは『実相からの呼び声』、『永遠のいのちからの呼び声』『如来からの呼び声』ともいえるのではないでしょうか。

 我々の本願は、あるいは』『如来からの呼び声』は、我々に実相に帰還することを呼びかけます。

 この意味での母胎としての『本願』、あるいは『如来からの呼び声』というものは、新訳聖書・ヨハネの黙示録3章20節以下には、こう表現されています。

     見よ、わたし(イエス・キリスト)は、戸口に立って(戸を)たたいている。
    だれかわたしの声を聞いて戸を開ける者があれば、
    わたしは中に入ってその者と共に食事をし、
    彼もまた、わたしと共に食事をするであろう。

そして、その呼び声を聞いて、我々が『戸を開け』るとき、それが道元さんのいう『我、いま、遭いがたき仏法に遭う』の時節因縁なのではないでしょうか。

《独り言》
   西田幾太郎は『 宗教心というのは我々の自己から起こるのではなくして、
    神又は仏の呼び声である。』とする。
   上記の私の記載との関連で言えば、ここでいう『我々の自己』という言葉を西田先
  生はどういう意味で使っているかが明確にならないと、私の述べたことが、西田先生
  と食い違うのか、矛盾はないのかが、はっきりしない。私の場合は、宗教心=(私の
  いう意味での)本願を発する主体は、自我の支配に翻弄される実相としての自己、と
  いう意味で使っている。西田先生が、『我々の自己』という場合の自己の中に、その
  ような意味の自己が含まれていないのならば(私はそう理解している)=自我が
  とらえる常識的な意味での自己という意味ならば、私と西田先生のいわれること
  との間には、食い違いがない。しかし、含まれるというのであれば、ちがうことを
  言っているということになる。


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    西田幾太郎は『 宗教心というのは我々の自己から起こるのではなくして、
    神又は仏の呼び声である。』とする。

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[SC19-1]
投稿 洲崎 清 | 2007年8月14日 (火)

   道元なら、ほとけの家に投げかけて、、、というところだね。
   
   至道無難なら、いきながら死ぬ、というところだね。
   そして、おもいのままなすぞよき、だ。

[SC19-1N] 投稿  西方法界  2007年8月15日  

   はい、そうですね。いずれ、「宗教における死と復活」というタイトルで、
   その辺を取り上げる予定でおります。

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[コメント対象事項]

自我が問題なのか。
   
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[SC19-2] 投稿 求道者 | 2008年5月 1日 (木)

再度申し上げると、自我が悪いのではなく、また自我を否定、自己否定が正しい解釈ではない。正確に言うと、現象界とその一部である肉体に沈浸しそれを実相と誤認し、その幻影であるマーヤの中に生きる自我の状態を変性することである。そういった迷いから解かれた自我は元来曇りのない真我と一体となり自己矛盾無くこの現世界でも活動できるのである。自我自体は真我の現世界への投射に過ぎず投影である。真我と自我の間に曇りがなければその投影は真我をまっすぐに映し矛盾がない。

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[SC19-2N] 西方法界|2008年5月9日(金)

  自我といっても、心の中の問題ですから捉えどころのないものですし、異なる宗教の教義概念とそれが指し示すものとの微妙な関係はあまり議論しても仕方がないので、これはこのままにしておきましょう。

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[S18]自我は、なぜいけないのか(自我の問題性①)

  この宗教の窓における最重要ポイントは、二つあります。一つは、[S5][S6]の台風12号の話です。これにより、認識中枢の欠陥を自覚し、かつ宇宙の真実相に迫るための、即非の論理を理解することができました。その意味で、これは一つの要でした。
  もう一つが、本稿[S18]と次稿[S19]です。指令中枢の欠陥の根本問題です。これをいかに納得できるかが、最難関の無我への宗教的実存の道筋に有形・無形の影響を与えることになると思われるからです。私が今まで妥協に妥協を重ねて、この宗教の窓の基本水準を『ズラシテ』来た(例えば、[S15]など)のか、また、何故に踏み台としての宗教の窓のようなものを書いているのかという根拠は、ひとえにここの説明をいかにわかりやすくすることができるかを考えてのことであったといっても過言ではありません。


  それ故、その[S15]でたどり着いたところから、この問題に取りかかります。

    自分   同一(ブッ続き・不可分)   無限の宇宙

 すなわち、自分と無限なる宇宙は、直截に言えば、ブッ続きのものである。別物ではない。そういうことでありました。
これが、妥協に妥協を重ねて、簡明化した宇宙の真実相、すなわち実相です。全宇宙の重々無尽の因縁が自分という、この一点に現れたもの、これが自分の正体です。我々は、無限なる宇宙と『一即一切、一切即一』の関係にある存在です。空間的・時間的にも、有機的立体的に入り組んだ宇宙的な無限のバランス点というものが、我々の正体です。

 他方、自我というものは、どういうものであったかというと、ここでは自我の第二の特徴である、『我』と『我でないもの』を区別するということ、および、第三の特徴である、自己中心性、この二つが重要です([S17]参照)。
 すなわち、自我は、自他を区別し、自分中心に思いをめぐらして、自分の得になるように指令を発する存在だということです。

 そこで、この自分の正体と自我を凝視して戴きたい。自我は、自分の外側にある自分に得になると思われるものごとをできるだけ、自分の内側にかき集めようとする。そして、あまり自分の内側においておきたくないものは、外側に掃き出そうとする。
 あるいは、言い方を変えれば、自我は自分の内側の利益のために、外側にあるものを徹底的に利用しようとする。その結果外側がどうなろうと、そんなことにはおかまいなしである。

このことの意味するところは、自我は、宇宙的な実相バランスを乱す方向に働くということです。自我は、実相とは正反対の方向に、実相を乱す方向で、実相からかけ離れていく方向で働くということです。それは、無限の宇宙に対する反逆です。既に見てきたように、自分というものの真実の正体は、無限なる宇宙までブッ続きのものであるのに、我々はその宇宙バランスをかき乱し、自分自身をそこなっているのです。なんという『盲目』なのだろうか。何という逆説なのだろうか。自己中心的であるのは、『道徳的に』、いけない、などという表面的・皮相的なことでは全くない。そんな生やさしいことではないわけです。そして、このことが、指令中枢の欠陥が、根本的であり、本質的なものであるという根源的な理由である、ということです。

 自我意識というものも、一種の宇宙的現象ですから、どうしてそのような宇宙の実相に反するようなものが、宇宙現象として成立、存在するのか。このことは、謎なのでしょうか。仏教でもキリスト教でも、そのことに対する説明はなされていないようです。

 ただ、私の理解では、問題なのは自我の特徴・機能のうちの、第三の特徴である自己中心性と第四の執着的性質である。これが、乗り越えられればよい。そして、第三の自己中心性が乗り超えられれば、第一の統括機能、第二の個物識別機能には意味内容の変化がおき、これは必要な機能として最終的には残されることになる、と理解しています。

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  法華経に「長者窮子(ちょうじゃぐうじ)の喩え」(第4章信解品)、新約聖書には「放蕩息子の喩え」(ルカの福音書15章)という、たいへんよく似た話が載っている。
共通点だけ取りだしてみると、父の元を家出して離れた息子が、好き勝手を尽くした上で、最終的には父の元に帰ってくる、という話である。
この話における父とは、永遠のいのち(無限の宇宙)である。実相である。我々は、自我の性質故に、それと意識することなく実相を離れてしまっている。そして、自我の赴くままに好き勝手の限りを尽くすのである。しかし、やがてその非に気付き、最終的には父、すなわち実相のもとに戻ってくる、ということの喩えであると理解できる。あるがままの自分の正体も実相であるのだから、これは本来の自分の処に戻ってくる、本当の自分を見つけると理解してもよいだろう。エデンの園から、「追放」された、といっても同じことだ。要するに、実相を離れてしまうということだ。帰ってくるところまで含めれば、これが宗教の道筋というものを示していることになる。
 『南無阿弥陀仏』の「阿弥陀仏」とは、サンスクリット語の「アミターバ」の音写であり、元々は、「無限の光、永遠のいのち」という意味であったという。そして、『南無』とは、「帰る」ということ。したがって、『南無阿弥陀仏』とは、永遠のいのち、すなわち実相に帰る、ということであり、みんな同じ事を言っているに過ぎないと思う。

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 実相の方向に向けて、我々が帰還の途につくのは理屈の上では簡単だ。『自我』から『無我』へ、転換する方向に転回すればよい。自分と外界(他者)との間にある境界線、すなわち、自分という枠をはずしさえすればよい。
  しかし、『自我』は、われわれの中枢だ、しかも一切の中枢を統括する強力な支配力だ。自我からみれば、これは逆説的な方向になる。一切の中枢機能を統括する中枢中の中枢が、自らを自己否定できるか、という問題である。従って、無我へ向けての実存はそうたやすいものではない。難中の難事である。至難のわざである。

 けれども、その意味を知的にでも理解しておけば、そのためのどれほどの助けになるかわからないと思う。
  のみならず、実は、我々自身の中には、『宗教心』というものが既に内在的に組み込まれており、『父のところから、家出した息子』が『帰還の途』につく内在的エネルギーというものが、すでに備わっているのである。

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『自我』は、われわれの中枢だ、しかも一切の中枢を統括する強力な支配力だ。自我からみれば、これは逆説的な方向になる。一切の中枢機能を統括する中枢中の中枢が、自らを自己否定できるか、という問題である。従って、無我へ向けての実存はそうたやすいものではない。難中の難事である。至難のわざである。

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[SC18-1]

投稿 洲崎 清 | 2007年8月14日 (火)

    そうだね!

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              [コメント対象事項]

けれども、その意味を知的にでも理解しておけば、そのためのどれほどの助けになるかわからないと思う。

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[SC18-2]

投稿 洲崎 清 | 2007年8月14日 (火)

    でも修羅場はとうらないとね!

[SC18-2N]

投稿  西方法界  2007年8月15日

    承知しております。ただ、絶壁です。

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              [コメント対象事項]

のみならず、実は、我々自身の中には、『宗教心』というものが既に内在的に組み込まれており、『父のところから、家出した息子』が『帰還の途』につく内在的エネルギーというものが、すでに備わっているのである。

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[SC18-3]

投稿 洲崎 清 | 2007年8月14日 (火)

     そのそなわったものがどうでるかだね、究極の問題は。

[SC18-3N]

投稿  西方法界  2007年8月15日

          
こちらも、承知しております。

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[S17]指令中枢の欠陥(自我の統括性と欲望の束)

   [S4]から前回の[S16]までで、『認識中枢の欠陥』の問題に一応区切りをつけ、今回から、人間存在の根本的本質的欠陥のもう一方である『指令中枢の欠陥』の領域の問題に入ることにする。
 
  煩悩という言葉からまず連想されることといえば、欲望ということであろうか。欲望は、その実現・充足の方向に動くことを指令する。しかし、我々は、自己の欲望故に悩み煩う存在でもある。まことに、人間とは,『無数の欲望の束』のようなものである。そして、この『無数の欲望の束』を統括する「司令官」的立場に位置するのが、『自我』である。『自我』は、この私という人間の中心に位置し、良くも悪くもこの私という人間の動きを最終的に決定づけ、あるいは特徴づけている。少なくとも、無明煩悩底の我々の場合には、そのように考えて差し支えないと思われる。

 《注》 『欲望の束』というのは、もともとは、宗教情報カテゴリーの中にある、私の師・
    和田重正先生の言葉であり、見方である。


 既に我々は、『認識中枢の欠陥』に位置づけられる論稿の中で、自分の真実相というものを、曲がりなりにも捉えた。それは、存在論的水平軸の次元で言えば、『無限の宇宙』、本来的垂直軸の次元でいえば、『永遠のいのち』とでもいうべきものを自己の中に宿している自分、あるいは、そういうものと絶対矛盾的に自己同一している(即非的関係にある)自分というものであった。これは、私の概念で言えば、『第二の意味における仏』であった。そして、それこそが、『実相としての自分』、『あるがままの自分』であった。

 このようにして、『実相としての自分』、『あるがままの自分』というものが掴めたのならば、あとはそれに即して生きていけばいいようにも思えるわけであるが、実際にそれで事が済むかというと、そうはいかないのである。なぜなら、我々は自己の『指令中枢』にも根本的本質的欠陥をかかえており、そしてむしろこちらの欠陥の方が深刻な問題を作り出していくからである。

 そこで、この自我、ないし自我意識の根本的特徴をまず、捉えてみよう。

 第一は、既に述べたように、中枢の統括機能である。無数の欲望という中枢機能を
矛盾しないように、統一的にまとめ上げる。

 第二に、『我』と『我でないもの』を区別するということである。これは、認識中枢の分別知の作用と複雑に絡まりながら、このような区別をしているものと思われる。

第三に、このようにして区別した『自分が、なによりも大切である』、と思っていることである。その結果として、人間には、根強い自己中心の性向がある。

このような根本的特徴を有する自我意識が、自己の中にある様々な欲望を統括しており、それが私という人間である、ということになっている。

 そこで、まず本稿では、このうちの様々な欲望を大ざっぱに概観的に観察しておき、その上で稿を改めて自我の問題性を論ずることにする。

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   欲望を扱う場合、私は、欲望があることがよいとか悪いとかいうような価値評価は一切交えないで、欲望というものを観察していくことにする。
  また、私は、宗教実践的にしか,、ものを見ないので、そういった角度から見て、大ざっぱで充分なところを微に入り細に入り論ずる性格ではない。不要なところにはできるだけ労力をかけず、必要充分なところ以上には立ち入りたくない、ということである。

  欲望の中で、最も基礎的な欲望である、食欲・性欲・物欲などは、特に説明をくわえる必要もないだろう。それ以前の欲望もある、といわれればそれもそうだろう。どういう次元で、どういう分類で取り上げても、それはそれでよい。

 問題になるのは、大脳の発達した人間特有の高次の欲望である。権力欲などは、他の動物にも確認できるかもしれないが、名誉欲などになってくるとさらに抽象化していき、一般的に名前がつけられないものも出てくる。たとえば、よく『面子(メンツ)』がたつとか、たたないという場合の、『面子(メンツ)』というのは、名誉欲というより、プライドに近いだろう。プライドというのは、何欲といったらよいのか。しかし、このあたりも、人間の欲望の一種であることには変わりないであろう。また、無欲でありたい、というような欲望ですら、あるわけである。やりがいのある仕事、という場合のの、やりがいを求める欲望というのは、一体何と命名したらよいのだろうか。
 いや、命名の仕方が問題なのではない。高次の欲望になればなるほど、それは我々自身にとっても、欲望であるとは意識されない、我々はそれを欲望であると思っていない、という問題があるのではなかろうか。例えば、悟りたい、と思う我々悟り型の人間が誰しも思っていることについて、我々は明確にそれを欲望として意識してきたかというと、普通はそうではないと思う。価値観などという言葉で表現されるようなものも、角度を変えれば、それは何らかの欲望を反映したものである、ということがいえると思う。我々の中枢から発せられ、我々に何らかの意志を発生させるようなものは、ことごとく欲望としてとらえることができるわけである。

 とにかく、『欲望の束』という場合には、そのように我々が自分では欲望であるというように意識していないようなものまで含まれている、ということをまず確認しておこう。そして、このように『欲望の束』をとらえてみると、それが我々の「いのち」あるいは「生」の内容である、と思われてくる。

 次に、欲望間の関係を見てみると、単独で車が欲しいという物欲が、ある一定の強さであったとする。しかし、最終的にその物欲は、他の欲望との関係で最終的には変容を受けるものである。例えば、他方で「鈴木大拙全集」も欲しいから、新車のクラウンではなく、中古のカローラにしておこうか、という具合にである。あるいは、足腰を鍛えるために(これも何らかの欲望)、車を持つのはやめよう、ということもないわけではない。
私の師・和田先生は、無数にある欲望が混じり合って、綾のように作り上げられるバランスが、その人の人柄になるのではないか、というようなことをいわれている。

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次に、ここで取り上げておくべきことして、『貪(むさぼ)り』『執着』『囚(とら)われ』『こだわり』という問題がある。これは、欲望が何らかの形で関連していることは確かであるが、いずれ取り上げるであろう唯識(ゆいしき)などでは、それなりの位置づけがされているのかもしれない(末那識=自我の第四の特徴と見るべきか?)。
 とにかく、欲望というものが、このような形での現れをし、またこのような形で捉えられる場面もある、ということだけを意識しておこう。

最後に、我々の欲望が広い意味での感情に形を変えて現れるという局面がある、ということを押さえよう。感情がどのようなものであるか、ということを私は一度も考えたり、追求したこともないので、ここでは素朴な意味で、ごく普通の意味で、感情というものを考えているだけである。
 例えば、一般にマイナスイメージの感情を上げてみると、不平・不満・不安・絶望・恐怖・焦燥・嫉妬・憎しみなどがある。
 これらのマイナスイメージの感情は、一般に欲望が、何らかの障害のために実現されていない場合、あるいは実現されないであろうと思われる場合におきるものだと思う。
 例えば、自分がもっと評価されたい、と思っているのに、周りはまるで評価してくれない、ということであれば、そのことに対する不平・不満の感情が起こることになる。逆にそんな欲望が全くないならば、こういった不平・不満の感情がおきるわけがなくなる。

そして、これとは逆に、一般にプラスイメージの感情というのは、自分の欲望が実現される場合に、それに付随して起こるということがいえるわけであり、同様に全く欲望がなければ、そういう感情が起こることもないことになる。

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 私が、従来宗教との関係で意識してきたのは、この程度のことで、特にそれ以上につっこんで何か問題にしなければならないことはなかったと思う。ただ、ここにのべたことを日常の場面場面において具体的に自己の内面の観察に用いるということは、宗教の道筋を歩む我々にとっては極めて重要なことであると思う。

 そして、我々は、あの親鸞上人が、類い希なきびしい自己観察をされ、自らを

  『こころは、蛇蝎(じゃかつ・だかつ?=へび・さそり)のごとくなり。』

といわれ、

  『清浄(しょうじょう)のこころは、さらになし。』

とまで言われたことを、心に留めておこう。

《注》 蛇蝎を『じゃかつ』と読むのか、『だかつ』と読むのか、未だに確定しておりません。

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        また、私は、宗教実践的にしか,、ものを見ない....

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[SC17-1] 投稿 洲崎 清 | 2007年8月14日 (火)

    !うーむ(?)

[SC17-1N]
投稿  西方法界  2007年8月15日

ここは、・・・欲という名前ではいわれていないものでも、欲望としてとらえなければならないものがある、ということだけ述べて、その他はできるだけ記載を省こうとするためのイントロで、あまり深い意味はなく書いたのですが、変と言われると変ですね。

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              [コメント対象事項]

ここにのべたことを日常の場面場面において具体的に自己の内面の観察に用いるということは、宗教の道筋を歩む我々にとっては極めて重要なことであると思う。

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[SC17-2] 投稿 洲崎 清 | 2007年8月14日 (火)

      賛成!

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[コメント対象事項]

   形なきものから形あるものへの展開
   
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[SC17-3-1] 投稿 求道者 | 2008年5月 1日 (木)

今度は別の角度から説明しましょう。これは形態と無形態と言われる視点からの解析である。宇宙は形なきものから形あるものへの展開と説明され、無から有への展開表現である、従って無を有で表現しようとすれば無限の存在物で満たすしか方法がない。だからこの現象界は決して同じものが無く異なるものが無限に存在する。そして重要なのは形はその形を留めようとする力が働く。これが現象界の欲望の源泉であり、自己保存、自己繁栄への原動力である。しかし人間だけが形あるものと形なきものとの複合体であり、形なきものは保存や繁栄の欲望は必要なくそれ自体で満たされている。その両方から引かれることが人間の自己矛盾の源泉である。聖書が説明するように人間は当初はそれを知っていて、現象界の肉体や事物には束縛されていなかったが、エデンからの堕落に象徴される事故、原罪が、人間の自由意志によって発生した。それ以来形なきものである、囚われた自我と囚われのない真我との自己矛盾的苦闘が始まったのである。

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[SC17-3-1N] 西方法界|2008年5月8日(木)

仏教では、悟った人からの見え方を「本分上」の表現、未到達者からの見え方を「修証辺上」の表現として区別し、その両方を扱います。
「梵」から「我」が流出してくるという感じですね。ところが、何を間違ったか、自己執着が生じてしまった。この自己執着が隔たりを作る。この意味では、自我という表現は使わないものの、仏教に似ていますね。本分上の表現としてはわかります。

しかし、自己執着がなくなれば、「隔たりは全く解消する」となるのでしょうか。仏教では、例の大燈国師の『億劫相別れて、須臾も離れず。尽日相対して、刹那も対せず。この理、人々これあり』というように、「対して、対せず」という隔たりは、悟ってもどこまでも続くということだと思いますので、ここが違いますね。ヒンズー教では隔たりが解消してしまうと、もはや宗教的実存という問題も消えてしまうのでしょうか。それとも、宗教的実存ということは何らかの形で残るのでしょうか。ここは、滝沢(克己)先生のいわれる神人接触における「不可逆」が絡んでくるところだとも思われるのですが。

《そして重要なのは形はその形を留めようとする力が働く。》

はい、はい。「有(形)」があるとそういうことになると思います。といって、ない(「無」)といって無視しては、人間ではなくなってしまう。そこで、「あるでもなく、ないでもなく・・・」、道元さんの「いとうことなく、したうことなき」。
 ですから、今しているような宗教的理解(「有」であり、「形」である)というのも、「あるでもなく、ないでもなく・・・」。私も、悟り型の末席にいる者として、心しなくては。

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[SC17-3-2] 投稿 求道者 | 2008年5月10日 (土)

私は無宗教なので特にどこかの宗教の用語にこだわる必要もなく、ただあらゆる宗教の融合可能性の視点で西方法界さんの文面を研究させていただいている次第です。だから色々な宗教の言葉が私から出ることになりますが、慣れてくれば西方法界さんの用語か、現在用語を使用していこうと思っていますので失礼のほどご容赦下さい。

まず、「自己執着がなくなれば、隔たりは全く解消する」・・・いいえ、それだけでは解消しない。
それは第一前提条件であるだけであるが非常に重要な条件である。

執着とは、認識中枢に誤認があるから発生し、これを理性的論理と空観の助力を使い消滅に至らしめることが認識中枢の是正であり、これが釈迦の説く八正道そのものである。
認識中枢から曇りである無明を消し去っただけであり、五感である五真、色から解放されただけであり、それだけでは無色(無形)の界と融合できない。
それは色界とは有限的だからであり、無色とは名(概念)を越える界だからである。
だから次に認識中枢自体を捨てる必要があるのである。

はて、指令中枢は?これが問題である。

指令中枢とは乱暴に言ってしまえば、意識、意志であり、思念を発動させ方向付けする作用的動因であり、
実は元々色がないものであり、色界にも無色界にも流れる一本の筋である。
別の言い方をすれば指令中枢は上である無色界から色界に延長しているだけのことであり、当然消滅させるものではない。

では本当に指令中枢に誤作動があるのか?
結論から言えば、指令中枢の誤作動は無いと結論できる。
我々の人体を稼働させているのは指令中枢である、心臓の動き、人体生理機構には恐ろしい英知的制御が必要であるが指令中枢は二四時間休み無く狂い無く制御しているが認識中枢は関与していない。

ではなぜ病気になるの?
それは認識中枢、五真の働きが乱れ妨害するからである。
だから指令中枢に対抗し妨害するのは認識中枢である。

認識中枢を制御した後、それを消滅させ、認識作用を越えて、本源からの指令中枢そのものだけを辿り、
本源と溶け合うことが最初の悟りである。

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[SC17-3-2N] 西方法界|2008年5月12日(月)

認識中枢の方は、とりあえずおっしゃることでよしとして、詳しくは私の考えで後日にしかるべきタイミングで改めて取り上げることにしたいと思います。

指令中枢の方ですが、これには不随意的指令中枢と自由意志に関係する随意的指令中枢があると思います。
不随意的指令中枢は仏智として上記説明で納得します。
随意的指令中枢も「最初の悟り」としては、それでいいかと思います。
その後の随意的指令中枢の問題は、やはり後日に残しましょう。

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[SC17-3-3] 投稿 求道者 | 2008年5月10日 (土)

西方法界さんは、「有(形)」があるとそういうことになると思います。といって、ない(「無」)といって無視しては、人間ではなくなってしまう。そこで、「あるでもなく、ないでもなく・・・」、道元さんの「いとうことなく、したうことなき」。ですから、今しているような宗教的理解(「有」であり、「形」である)というのも、「あるでもなく、ないでもなく・・・」。私も、悟り型の末席にいる者として、心しなくては。・・・・
と記されています。

まことにこの辺が難しいですね。当然「無」とは「何も無い」ということではなく、むしろ逆にすべてがそこから出てくる源泉であるから「我々の認識中枢で(有ると)認識できるようなものが無い」ということであり、だから悟るためには認識作用を滅する必要があるのである。

例えばテレビの無かった時代の人々にタイムワープして、テレビを見せたり、彼ら自身の録画を見せると、全く理解できず、テレビの中に存在物があると認識する以外はないだろう。テレビの画像は幻影で実相としては無であるが、彼らにとっては有である。しかし更に言えば、その画像は無ではなく、その中で電気と物質の変化があるので、別の意味での有である。

このように有と無とは、その「存在のあり方」という視点で見れば、どちらにもなり得るので、当時の禅僧の方々は当時の言葉で存在のあり方を、そう表現したのだろうと思われる。

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[SC17-3-3N] 西方法界|2008年5月12日(月)

私は、これは『中枢の死の結果として、中枢はその「一次的・最終的」支配力を手放し、復活後は自己の限界性をわきまえた上で「二次的・従属的立場で活動するようになる』姿であるという捉え方をしております。すなわち、復活後の新たなパラダイムはこういうことになってくるというように。

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[S16]認識中枢の欠陥を実感する

 表題にあるように、ここで『認識中枢の欠陥を実感する』作業を、私のたいへん大ざっぱな理屈でやってみようというのが、この稿の目的です。とにかく、相手は自分の『中枢』であり、しかも欠陥のある認識中枢なのですから、可能な限りその自分の欠陥を押さえておこうということであります。
 大切なのは、どの程度にこの点に意識的であり、かつできるだけ深刻にその実感を持っていられるかということになります。内容が大雑把だということは、自覚という最終局面に向けては、多少綿密にやってみたとしても、所詮は五十歩百歩だと思われるからです。

  仏教には、お釈迦さんが説いたとされる『縁起』という説明があります。
私は台風12号の例[S6]を使って、即非の論理を説明しました。そこでは、対象論理的な見方を取り入れており、それだからこそ、我々にも何とか理解が追いついて、その結果として即非の論理を理解することができました。

 ところが、その際に台風の周囲の一切のもの(海・地球・太陽・・・)をなくしてしまった時台風12号はどうなるか、という最も重要な判断において、我々の頭の中では、『縁起的な感覚』で、台風も消えてしまう、と普通は考えているはずであります。これは、対象化したためにそう理解できたのです。
  しかし、この宗教の窓で設定した次元([S9])から、『空』をめざす次の段階は、『縁起』では乗り越えることはできない。即非の論理(般若)によらなければなりません。つい、縁起は理解しやすいので、こちらに傾きがちですが、このことをよくよく頭に叩き込んでおいておくことが、極めて重要です。これは、またこの宗教の窓の最後で触れることになると思います。

 そのことをよく承知した上で、ここでは我々は、認識中枢の欠陥を実感するために、ちょっとこれを使わせてもらうことに致します。

 『鳥が鳴いたので、目がさめた。』というのは、自然にわかります。
しかし、『地球が自転しているから、目がさめた。』というのは、ちょっとおかしいと感じます。『地球が自転していても、目がさめないでずっと寝ていたのですから。』

 それでは、『地球が自転していなかったとしたら』、どうだろうか。その場合にはそういう宇宙バランスになるための総合事情というものは、現在とまるで違うはずです。そもそもそんなバランスになることはありえないかもしれない。しかし、一応そうなったと仮定して、そのとき、自分というものは、果たして存在しているでしょうか。たぶん、自分も存在してはいないでしょう、地球自体がなくなっているか、あっても現在とは全く異なる環境になっているでしょう。それなら、寝ている自分、目がさめる自分、鳥が鳴く、などの事情もなくなってしまっているはずです。そうだとしたなら、、『地球が自転しているから、目がさめた。』というのは、なるほどそうだ、ということになります。

  一般に、『因縁』の、『因』は直接的原因、『縁』は間接的原因とか間接的条件などと説明されています。『背景』などという言葉も私たちはよく使います。このことの背景には、そういったことがある、などという場合です。
   しかし、もともと原因に直接も間接も背景もあるのでしょうか。

 私はこう思っています。我々の認識中枢で容易に因果のつながりが理解できるものが、『直接的』と理解され、因果のつながりがあるとは思われるが、はっきりとはつかめないものを『間接的』と感じる。『背景』などは、もっと距離感が出てくる。
 しかし、宇宙というものは、『無限のバランス』であって、その一部が変動すれば、全体のバランスも変化するのではないでしょうか。その中に『直接』も『間接』も『背景』もあるのでしょうか。

 宇宙の、『無限のバランス』のほうに『直接』や『間接』の違いがあるのではなく、我々の認識中枢からみると、とらえやすい『直接』と、とらえにくい『間接』があるわけです。関係があるのに捉えることができず、『間接』とすら感じられないものも、どれだけあるかもしれない。

 そのことを裏返してみたらどうでしょうか。『無限のバランス』は寸分の狂いもなく、『無限のバランス』から、次の『無限のバランス』へと変化・流転しているのに、我々の認識中枢は、そのほとんどがわからない。それだけの巨大な欠陥を抱えながら、我々は自分の認識中枢に欠陥があるということすら自覚せず、逆にそれを信頼して、これこれの原因は、何だ、かんだ、やっている。それよりも、よっぽども非科学的にみえる浄土真宗の『お陰様』という言い方のほうが、余程正確な気がしないでしょうか。

 『お陰様』というのは、「認識中枢に映らない陰の集合体」であって、よくよく考えてみると、即非の論理の《非A》である、といってもいいでしょう。

Aは、『お陰様』であるが故に、Aである。

 日本人には、《非A》などとするより、こちらの方がわかりやすいかもしれません。

 私は、わたしではないものである。

より

 私は、、『お陰様』である。

この方が、納得しやすいかもしれません。

このことを別の角度から見ると、我々の認識中枢である分別知は、物事の無限にある
側面の内の一側面からしかものをとらえることはできないということがいえるかと思われる。一度に一側面のことしか捉えることはできない。したがって、角度・観点を変えれば他の側面でものごとを捉えることもできるわけではあります。しかし、このことは、逆に無限にある物事のすべての側面を尽くして、その物事の真実相を完全に明らかにすることはできない、ということを意味します。

 もし、それができるのであるのならば、われわれは台風12号の例において即非の論理など使わずに(=台風12号の外側にあるものを取り去って考えてみたりせずに)、たちどころに、台風12号の正体を知り得たでしょうし、また台風の内側と台風ではない外側が、『無限に複雑な入り組み方』をしているなどという感じ方をしないでしょう。
 仮に、われわれの認識中枢が、宇宙の真実相を完全に把握できるような性能を備えていたとするならば、宇宙の一切の動きを、一瞬にして隅から隅まではっきりととらえることができ、そもそも『無限』であるとか、『無限に複雑』などという感覚自体が生じないものと思われます。縁起でみたような因果の『間接的な』つながりというようなことは、すべて消え失せ、すべてがすべて『直接』かつ自明であると感じるでしょうし、そもそも『因果』などという距離のある捉え方自体をしないことでしょう。宇宙は、『無限のバランス』であるなどという捉え方もなくなってしまうでしょう。

 ところが、実際はそうではないということは、裏を返せば、我々の認識中枢の性能は、『完全な意味において』宇宙の真実相をとらえるということとの関係で言えば、根本的本質的な意味で欠陥があるのだということ、そして、その欠陥ある認識中枢で捉える宇宙の相というのは、全くデタラメと言ったら言い過ぎかも知れないが、少なくとも真実相そのものではないという意味において、『偶像』に過ぎないということであります。
 そして、我々はその『偶像』、すなわち少なくとも「真実相・実相とはいえないもの」を、そうであるとすら意識もせずに、「真実相・実相」であると思って、日々の日常生活・社会生活を営んでいるのだということになります。

 とにかく、たいへん荒っぽい理屈ですが、こんな荒っぽい理屈でもってすら、その欠陥がそれなりに指摘できてしまうほどに、我々の認識中枢=分別知というものは根本的・本質的な欠陥をもっているということがわかるということが重要だと思います。そして、そのことが、我々は無明の中に置かれているのだという実感につながり、そういう実感を持って宗教の道筋を歩むことができれば、それはたいへん有益なことである、と私は考えております。

 一応以上で、「宗教の窓」としての本稿の目的は達しましたが、そのレベルを超えて本格的に垂直軸の方向で、『空』を目指し、『自分の本当の正体』を自覚体験する([S2]参照)段階に進む場合には、この理屈はいったん忘れ、西田哲学が解明しているような問題へと進むことが望ましく思われます。
 そこにおいては、この宗教の窓とは、まるで次元の違う方向の話が展開されてまいります。いずれ、この宗教の窓でもそういったことに触れることになるかもしれません。

 なお、『認識中枢の欠陥』の問題は、今回で一応終了し、次回からは『指令中枢の欠陥』の問題に入る予定です。

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我々は無明の中に置かれているのだという実感につながり、そういう実感を持って宗教の道筋を歩むことができれば、それはたいへん有益なことである、と私は考えている。

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[SC16-1]

投稿 洲崎 清 | 2007年8月14日 (火)

こいつの実践的やり方が問題と言うことだね!

それは一体どうなのかな?

[SC16-1N]

投稿  西方法界  2007年8月15日

ここは、基本的心構えというだけのところで、その先は別のところで論ずることになります。

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[S15]自分の正体(宗教の窓の基本水準の核)

  予告では、名と体の問題をもう少し取り上げるようなことを書いてきましたが、予期せずして私の二回もの参究問題がはさまり、戻ってきたところで、すっかり気が変わってしまいました。[S13]を受けて、自分の正体の問題を扱います。
 
  [S13]によって、自分の正体というのは、私のいう《第二の意味の仏》である、というところまでは確認できています。ここでおこなうことは、宗教の窓の基本水準の最終的確認をする、ということです。ここまでやっておかないと、宗教の窓が、本調子になりません。

 
  では、まず即非の論理を端的に使って、話を複線化します。

         自分  (即非)  超個                   
 
  この宗教の窓の前提としている次元をはずして、本来の次元での話では、この超個は『空(=絶対無)』ということになります。
 
      自分 (即非) 空(=絶対無) 

である。そして、これを思想的に対象化して扱うのではなく、主客未分のところで、自己の根底において、自覚体験的に直観的に捉える、ということだ、とされています。私は、体験者ではないから、あまり当てにはならないのですが、自分では、『自己の根底において』というのは、「念想観を停止して」=「非思量の状態」で、自分の無意識の世界に降りていくようなイメージを想像しています。

ところが、これではまるで雲の上のようなわからない話になるので、本来のところからはズレるが、話を対象化し、なんとか本来のところに近そうなイメージを描いてある程度の納得を得た上で、それを踏み台にして、本来の処を目指そうというのが、この宗教の窓の次元です。

そこで、我々は台風12号の時のように、超個を無限の宇宙に置き換えてみます。

       自分 (即非) 無限の宇宙

これでどうかというと、間にある即非というのが、まだわかりにくい。これは、絶対矛盾的自己同一ということと同じでありました。

  そこで、またズレは拡大するが、更に妥協を重ねます。

       自分  非  無限の宇宙

これは、自分は、無限の宇宙ではない、という我々の素朴な感覚であり、何も難しくはない。そこで、この非もとってしまって、わかりにくい方の即だけ残します。

      自分  即  無限の宇宙 

これは、絶対矛盾的自己同一から、絶対矛盾をはずしてしまえば、即は、『同一』だ、ということになる。

  自分は、無限の宇宙と同一だ。ブッ続きで仕切りなどない、というところまで、単純化してしまう。ここまで妥協しズラしてしまう。あるいは、不可分・不可同の不可分だけにして、自分と無限の宇宙は、不可分だ、くらいにする。

  《もう一人の私》おまえ、黙って聞いていると、随分ズラすじゃあないか。

そうして、台風12号の話[S5]を思い出して下さい。台風12号の周囲の一切のもの、すなわち、海も空も地球も太陽も・・要するに、その周りの無限の宇宙を取り除いてしまったら、台風12号も消えてしまった。ということは、台風12号を寸分違わず台風12号としてあらしめている一切の事情=台風12号の正体というのは、無限の宇宙であった。それと同様に、自分の正体も無限の宇宙だということになります。

そこで、

       自分   同一(ブッ続き・不可分)   無限の宇宙 

ということになって、これなら、なんとか話についていけそうではないか、というところまで来るわけです。

《独り言》 台風12号の理解そのままのところに合わせている。

これが、この宗教の窓の基本水準である、ということをよくよく自覚しておいて下さい。それでも、私はこの水準で一通りの納得できる理解が成立すると、全く何もない、通常の無明的基本水準より、ずっと話がわかりやすくなり、本来の水準をめざしやすくなると思い、この宗教の窓を書いているわけです。多かれ少なかれ、無意識のうちに何か描いてしまうのなら、はっきりと意識して、かつ全体的な納得が得られ、宗教の基礎的姿勢を固められる水準でやってしまおう、というわけです。踏み台を作るだけなのです。しかし、一応の納得がついたら、はずして、捨ててしまわなければならない踏み台です。それが、この宗教の窓です。

  そういう代償を払った上で、我々は「わかりやすさ」を手に入れるのです。
たとえば、このことにより、即非の論理や絶対矛盾的自己同一ということが、一応わかったわけです。
一応わかれば、こんどはその感覚を踏み台にして、超個を空に置き換えて、本来的地平を目指す、ということがしやすくなります。

以後の宗教の窓の話は、これを基本に進められます。


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さて、私としては、これで宗教の窓の基礎的水準設定の作業を完了することになるが、それが最終的に整ったこの場でもう一度、今度は、一つ上の立場に立って、これを全体的な位置づけの中においておこうと思う。

宗教の窓は、本稿前段で行ったように、台風12号の例を用いて、素朴な縁起的理解を背景にし、存在論的な次元で本来の宗教と類似したモデルを作ることにある。 これにより、ある程度宗教がわかった、足がかりがついた、と思えることを第一のねらいとしている。そして、そうであるならば、宗教の目指す先々の道筋への信というものも、おのずから出てくると考えられる。この存在論的アプローチを私は水平方向のアプローチということにする。

しかし、この水平方向のアプローチ(存在論的な次元でのアプローチ)は、それが足場として確立されたならば、いったんはこれを捨て去り、垂直方向のアプローチに転換しなければならない。

垂直方向のアプローチとは、[S2]で取り上げたように『自分というものの根底。自分と世界とがまだ、分かれていない元のところ。主客が分かれる前のところ』に《下りていく》方向である。『一即一切、一切即一』ではなく、『色即是空、空即是色』を問題にしていく方向である。『空』に対する実存の方向である。その行き着く先は、自覚体験的に『自分の正体』に出会うこと、そのものである。この局面は、存在論的な次元での水平方向のアプローチように、事柄を対象化していくことはできない。直下に自分という主体の中に、底に下りていくことになる。それは、唯識的な無意識の世界に切り込んでいくという作業である。自分自体が、『無』そのものになっていく世界である。かなたに、「無限の宇宙」をみるというより、「永遠のいのち」を感じるような世界になってくる。

この時、『宗教の窓』の「功罪」が共に現れることになる。「罪」の面の最たるものは、『宗教の窓』の存在論的な次元で止まってしまって、それにとらわれ、垂直方向のアプローチに進めないこと、あるいは、その障害になってしまうことである。これは、『宗教の窓』の筆者西方法界の望むところではない。『宗教の窓』は、あくまで踏み台であり、捨て石である。このレベルにいつまでも留まってはならない。 
  私は、「功」の面が出て、『宗教の窓』がよき踏み台となり、なるほど、宗教の言っていることは間違いはない、という確信のもとに、できるだけ横道に逸れないで歩み続けられるように、ということを期待している。
また、存在論的なアプローチのアナロジーで、垂直方向への歩みが助長されることもありうるのではないか、と思う。
 
さらに一言すると、存在論的アプローチは、全く無駄になってしまうのではないと思う。やがって、それは復活してくるときがある、そのときは多少色合いの違った眺め方にはなると思うが、また役に立つ時がくると、私は理解している。

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               全体
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[SC15-1] 投稿 洲崎 清 | 2007年8月14日 (火)

そろそろ読むのがかったるくなってきましたが、、、

この辺、例えば無意識の意識、無分別の分別と言う表現でかたづけたい所と言う感じです。(とはいえ、かたずかないのう!)

>私は、体験者ではないから、あまり当てにはならないのですが、自分では、『自己の根底において』というのは、「念想観を停止して」=「非思量の状態」で、自分の無意識の世界に降りていくようなイメージを想像しています。

はイメージじゃなくて、、「それ」でしょう。。。

あるいは降りるんじゃなくて、鏡に映るというのでどうですか?

体験者でない、が書くのでは、、、、

迷子が迷子を増やすという恐れはありませんか?

(この辺問題ありそうですね。物騒、物騒。)

[SC14-1N] 投稿  西方法界  2007年8月15日

そうですね。一言もありません。

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   「空」の捉え方
   
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[SC15-2-1投稿 求道者 | 2008年5月 1日 (木)

まず最初に、空=絶対無というのは間違った解釈だということです。空とは、「その存在に本質がない」ということを認識する認識作用の問題であり、現実の物が存在しないということではない。平たく言うと、この現象界に存在するすべての物は現象、現れであり、その本質ではない、また我々は本質、実相を見ていないから、マーヤであるという認識作用の問題である。さらに言えば、形あるものすべては形なきものから発生したことを知れということでもある。形がなければ時間も運動もないが、意識が存在しそれが思念を通じて運動を派生し、運動が形態化を引き起こしたとも説明される。だから現象界では静止する物が一切無い。あらゆる物質は原子で構成されるが原子自体は超高速で振動し運動している。しかも最小の電子は粒子として確認できず、運動する渦としか見えない。動くものは常に変化し変遷し同じ物であり続けない。だから目に見える物は一瞬間ごとに異なるのであるが、人の物を見る範囲、レベルにおいては固定して見える。もし人間の目が電子顕微鏡や、エックス線の目であれば世界の姿はまったく違って見えるはずである。これを空と言い、認識作用の修正を促す重要な概念である。

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[SC15-2-1N] 西方法界|2008年5月8日(木)

[後記注] 求道者様は、特定の宗教に属さず、東西の宗教を幅広く共通的原理の内に
             捉えようとされている方でいらっしゃいます。


[SC12-2N]でも述べましたように、求道者様とは「空」の捉え方がやや異なります。
「法空」の説明として、「存在には本質というか実体がない」というのはわかるのですが、「人空」として絶対無を問題にする西田哲学の立場では、空=絶対無であり、これはなにもない「虚空」とは異なり、むしろ永遠のいのちというか、仏教的な意味での「神」を意味する用語と捉えているのですが、ヒンズー教にも「空」という用語があって、御指摘のように解されているということでしょうか。そうそう、「梵(ブラフマン)」と「空」とは異なるということですね。仏教では、「梵(ブラフマン)」の位置に「空」を持ってくると思うのですが。
  おっしゃられることは、一般者の自己限定ということが、一方通行的に上から下に流れてくるような御説明になっていて、それはそれとしてわかるのですが、(少なくとも私の理解する)仏教の場合は、まさに文字通り「絶対に矛盾するもの」が「自己同一」だ、というように、もっと緊張関係が伴っているような感じがあります。微妙にちがうのかな。

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[コメント対象事項]

    西田哲学・空(法空・人空)
   
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[SC15-2-2] 投稿 求道者 | 2008年5月11日 (日)

西田哲学は遠い過去に少し読んだだけで、むしろその弟子だった三木清の「構想力の論理」に非常に集中しました。仏教の空の解釈は人によって多少ぶれるところがあるが、基本線は大差がないと思います。私自身は龍樹や空海、面白いところではダライラマの解釈を参照しますが内容は同じであり、実際にはぶれていないと感得しています。法空についてはそれでよいのですが、人空の意味がよく分かりませんね、西田哲学では実際に何を言おうとしているのでしょうか?

「梵(ブラフマン)」の位置に「空」を持ってくる・・・これは全くの誤認だと思います。空というのは認識作用、認識方法の概念であって、何かを指し示したりする名詞的概念ではないからです。だから法空はそれでよいのですが、人空がよく分からない。だから五真が空であることを言ったのかと思ったが、絶対無となれば状態を示す名詞になってしまうので、空から乖離してしまう。

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[SC15-2-2N] 西方法界|2008年5月12日(月)

西田哲学については、この次の「宗教の窓」([S32]になります)で触れる予定ですから、それからに致しましょう。

法空と人空は、[SC29-1N]で書きましたので、まずそちらをお読み下さい。

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[S14]西方法界、混乱する(その内容)

《西方法界から、お読み戴いている方へ》
  一つ前の[S13]を記載した直後から、私の中で疑義が生じたため、この[S14]を記載して問題を整理した上で、コメント投稿して下さった海さんの御教示([SC10-1][KC2-1])に導かれながら、しばらく自己参究に入り(K1~K3)、それなりの結論を得て戻って参りました。海さん、適切ですばらしいお導きをいただき、たいへんありがとうございました。また、引き続き御指導の程、宜しくお願い致します。


参究では、私の理解がそれなりに従来より拡大しましたが、その前後で、[S13]に関して特段に変化はありません。私の解説は、あれはあれでよいのだと思います。 なお、[S10]についても、私としては問題が解決しましたが、この宗教の窓に関する限り、従来のままで一応問題ないという判断です。これらすべては、宗教の窓を土台にして、次の地平をめざす段階で問題になります。その手当については、この宗教の窓の最後の方で、きちっと取り上げる予定です。

その結果もふまえまして、このまま宗教の窓の記載を続行致します。
つきましては、初心入門近辺の方は、この[S14]は現在読まれる必要はないと思われますので、とばして、[S15]に進まれることを、お勧め致します。


  《独り言》 読まなくてもいい、と言われると、人間誰しも見たくなるものです。見てもかまわないんですよ。でも、何のことかわからないことが多くてもがっかりしないで下さい。私は、この『宗教の窓』で、次にそういうステップに進むための重要事項を書こうとしております。そして、最後の方で、次はどうしたらよいかに触れていく予定でおります。

   既に宗教にある程度馴染んでおられ、私がどう混乱し、何をどう参究してきたかを垣間みたいと思われる方は、この[S14]から、カテゴリー・『窓の外は空』中の[K1~K3]にお進み下さい。

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 [S10]に引き続き、[S13]でも記載後に重大問題を発見、しかもそれが先日の[S10]とも関連する一連の事柄です。それは、[S8]で明らかにしましたように、私の『自己免許・中途悟り』の欠陥が露呈している、ということに他なりません。
   その結果、緊急の「お知らせ」で予告しておきましたように、私の記事の進行が予想もしない方向に進むことになります。

しかし、それはこの宗教の窓で設定した『自分免許・中途悟り』の私が、『事柄をある程度、対象化・実体化しながら、かつ宗教的世界観に迫る』という目的で、かつ『私が宗教全体を一貫して記述できる次元』で記述していくことが、不可能になったということではありません。船が沈没してしまった訳ではありません。ある極限部分が、《この次元で話を進めていく上では》「ちょっと」破綻し、上記の『一貫して』の一貫性がやや崩れただけです。いや、それすら意識しないで進めても問題ない、と思われます。少なくとも、私が宗教の窓でこれから書こうと思っていたことを書き続けることに支障はない、と思います。

《独り言》 宗教の窓の水準から、そこで設定した前提を取り外した本来の、究極的地平をめざす段階では、「ちょっと」破綻では済まない。

だだ、この記事を載せ、西方法界が何を発見し、新たに設定したカテゴリー『窓の外は空』が始まり、そこで何をしているのかを、おおよそ推定がつくようにしておきたいと思います。

《独り言》 以上のようにしようと思って書き始めたのですが、書いているうちに内容がかなり細かくなってしまいました。以下がよくわからなくても、当面は心配ありませんので、わからない方は今無理に読む必要はありません。ここは、飛ばして次をお読み下さい。

   私は、自分の感覚で、[S13]を書き上げ、その後に鈴木大拙の解説文に接し、それを末尾に追加した。その時は、内容的に食い違っているなどとは、思ってもいなかったので、無造作にそれをした。ざっと読んだがそれはそれで、『別に違和感なく』、まあ、そういうことだ、くらいに感じていた。ところが、翌日になってだろうか、その次に読んだときに、『あれ』と目についたのだ。

 [S13]で私の解説文では、曹山が『本寂と名づけず』といった「向上の不名本寂」とは、《第二の意味の仏》、三番目の Aである、となっている。

   ところが。鈴木大拙の解説では、「向上の不名本寂」は即非の論理の《非A》を当てており、《第二の意味の仏》、三番目の Aは、《真箇の本寂》である、と説明している。

   私の感覚では、禅問答中、登場するのは、鈴木大拙の解説用語を用いれば、即非の論理の最初に出てくるAの『適来(さきほど)の本寂』と、『向上の不名本寂』の二つである。従って、これを『名と体(正体)』の二つの問題と捉え、「名をきいているのではない、正体を言え。」という問答と理解して、『向上の不名本寂』=正体のこと=《真箇の本寂》であり、それは、《第二の意味の仏》、三番目の A のことである、と理解した。ただ、それだけのことだ、と思った。そして、おそらく読者の方も、下の鈴木大拙の解説より、私の解説の方をわかりやすく、お感じになられるのではないかと思う。

 しかし、鈴木大拙の解説では、問答中に登場する『適来(さきほど)の本寂』と、『向上の不名本寂』の他に、問答中には用語のない、しかも三つめの《真箇の本寂》が登場する。問答では、問題は三個ではない、前段と後段の二つだ。それなのに、三個の本寂が登場する。それは、即非の論理の三個だ。
  そして、鈴木大拙の解説によれば、洞山が『 向上(こうじょう)に更(さら)に道(い)うべし。』というのは、正体=《真箇の本寂》のことを言え、というのでは 《なく》、非A、すなわち『名が本寂ではないところのもの』=『名が本寂であるところのものとは絶対矛盾するところのもの』をいえ、というように理解しているのである。

 だから、たいへん不遜に聞こえるかもしれませんが、これに気付いたとき、『え~。』と私はおもいました。鈴木大拙の解説はわかりにくくありませんか。ただ、即非の論理を説明するためにこの例を使おうとすると、足りない三つ目をどうしても補わざるをえない、というのはわかります。

 そして、『 向上(こうじょう)に更(さら)に道(い)うべし。』の単純な文意を、本当の正体ということではなく、『適来(さきほど)の本寂を超えたところ(超個)を言ってみよ』と理解すれば、わからなくもありません。ただ、これは国語的意味をどうとるかで、答えがどっちになるか、というだけで、根本的な問題には思えません。

 ここまでは、こう思ったのですが、その後私は何の気なしに、即非の論理を頭の中で繰り返しました。

   A は、《非A》 であるが故に、《A》 である。

 そこで、『あっ』と思ったのです。このうちのある部分だけ、抜き出します。

A は、《非A》 である。

ここだけ、抜き出すと、即非の論理でこう言い切っている。

 そして、ここで話は、[S10]の《独り言》 書いた後に、従来気付かなかったわからない問題が発生、にポンと飛ぶのですが、

 太郎が、《第一の意味の仏》になることは、絶対ない、と私は考えてきた。
しかし、わからなくなった、と。

『A は、《非A》 である』の部分だけ取り出して、形式的に当てはめれば、

 太郎は、《第一の意味の仏》である。

そういいきっているのですから。

 また、私自身も、[S5]で、実は、意識的に自分でこれを使っている。
ただ、私の意識の中には、まず、”とりあえず”、一応これで納得できる、という感覚で使っているのですが。

 この茶飲み茶碗は、この茶飲み茶碗ではない。

また、台風12号の例で、台風12号の周囲にある、台風12号以外の一切のもの(海も、地球も、太陽も・・)を取り去った時、台風12号も消えてしまう。そのことから台風12号の正体は、[暗にではあるが]、非A[取り去った一切のもの]ということを示唆している。

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それにも、かかわらずなぜ従来は、太郎が、《第一の意味の仏》になることは、絶対ない、と私は考えてきたか、というと、それにはそれなりの理由がありました。

 それは、[S7]で、『即』の意味を取り上げたとき、滝沢克己は、これを『不可分・不可同・不可逆』の意味にとっている、とした上で、その後これをめぐる議論があった、と書きました。そして、そこでは、『不可分・不可同』については、異論なくすべて一致しており、『不可逆』についてだけ、見解が分かれました。すなわち、『A』 と 『非A』 とは、《不可同》である、いかなる意味でも、同じではない。すなわち、太郎は、いかなる意味でも、《第一の意味の仏》では《ない》のです。このことに異論はないのです。

だから、大燈国師も『 相別れて、離れず。相対して、対せず。』という微妙な表現をされている。単純に、連続している、とは言わない。

また、だからこそ、即非の論理も、『であるが故に、Aである。』というところに戻らなければならない。『非A』との単純な同一ではなく、絶対矛盾的同一でなければならない。

これは、なぜかというと、我々が個物というものを認識してしまう以上、究極的に個物性を全く無視してしまうことはできないということと、人間が自由意志主体(人格主体)であるということを無視できないことのために、こういうことになるのではないかと考えているのですが、一般にはそこのところは何の説明もないように思われます(あるが、私が読みとっていない、ということもありうる)。

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このように、二つの側から形式論理を当てはめていくと、結論が正反対になってしまう。ただ、これは実際には矛盾はしていない事柄のはずなのですが、私にはそこを明快に説明するだけの力がありません。そして、それはなぜかというと、見性に至っていないので、体験的に論理を組み立てて、明快に説明できないのだ、と自己認識しているのです。

 ただ、見性ということは、そうたやすいことではありません。そこで、推論的な参究をして、少しこの辺を整理してみたいということを考えるに至ったわけです。これには、自分でもどの辺のことがわかっていないからだ、とある程度思い当たるところもあるのです。

それから、[S10]でわからなくなったことと、今論じた[S13]で出てきた問題は、ともに、《第一の意味の仏》にからみますが、ちょっと問題の局面が違うように感じております。[S10]のわからなさのほうが、深刻です。

《独り言》 本当に宗教は、むずかしいのう。

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               不可逆
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[SC14-1] 投稿 洲崎 清 | 2007年8月14日 (火)


これはあっち(涅槃)からはこっち(娑婆)が見えるけどこっち(娑婆)からはあっち(涅槃)は見えないということでしょう。

だから即非の論理、あるいは英語で言うとCatch-22(わかった人はわかるがわからない人はわからない)と言う構図になっているんじゃないかとおもいますが。。。いかがでしょうか?

[SC14-1N] 投稿  西方法界  2007年8月15日

はい、はい。そういうことなんですが・・・・。「宗教の窓」には、できるだけわかるようになる手がかりをなんとかつけられないか、という目的もありますので、出来る限りうまく説明したいということがありまして・・・・。
[KC2]の末尾で、私なりの整理はある程度ついているのですが、論稿を先に進めることを優先して、そのままスッポカシテおります。満身創痍!!!

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[S13]あなたの名は何というか(自分の正体)

  [S11]で、イエス・キリストの正体を取り上げた時に、宗教の肝心な局面で『名』が問題になるときは、太郎とか、花子という、いわゆる普通の名前が問題なのでは「ない」、常に問題になるのは、その『体』である、その正体が問題になっている、ということを書いた。
  その時キーワードは、『名は体を表す。』という頓知か、クイズのような形でそこを通り抜けたが、実はこれには更に深いわけがある。いつも、このような諺のようなことが通用する訳はない。ただ、これだけに限っては、特別な理由があると思う。

  それは、[S2]で述べたように、宗教上の一切の事柄は、『一番元の、一番論じようもないところ』から流出し、また、すべてが最終的にそこに収斂する。そして、宗教の道筋のオメガ=到達点は、その『一番元の、一番論じようもないところ』に自覚体験的に到達するすることであった。その『一番元の、一番論じようもないところ』とは、私たちの今ここの、一番根底にある事実であり、それは、『自分とは一体なにものなのか』ということであった。すなわち、『自分の正体』を体験的につきとめること、『自分の正体』にたどり着くこと、それが宗教では常に問題になっているのである。何のことを話していようとも、常にこのことが意識されているのである。従って、一見『名』のことを話していようと、『体』が問題になるのである。『名』のことを話し出しても、『名』などどうでもよい、『体』を見つめろ、という話になり、あるいは、『名』の話をきっかけにして、『体』の話に迫ろうとするのである。

 というわけで、『名』と『体』の話は、仏教でもキリスト教でも格好の話題となり、これを巡るたくさんの話がある。そこで、これまで述べてきたことを踏まえながら、『名』と『体』の話をいくつか拾ってみたい。
  また、そのことは、[S11]で、私がキリストの正体を論じたときの、インマヌエルという名とその意味に注目し、こだわった直観の舞台裏だといえばいえる。

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  このブログの読者で禅宗に触れた方なら、御存じの方も多いと思われる禅問答をまず取り上げよう。禅問答には、これに似たものが他にもいくつかある。

師の洞山が弟子の曹山を試しているのだろうか。

     -  -  -  -  -

洞山 : 闍梨(じゃり)の名は、什麼(なん)ぞ。

     《注》 「闍梨(じゃり)」は、お前さん

     お前さんの名は、何というのかい。

曹山 : 本寂(ほんじゃく)

     《注》 .本寂(ほんじゃく)は、曹山の実際の名前

    本寂(ほんじゃく)と申します。

洞山 : 向上(こうじょう)に更(さら)に道(い)うべし。

     《注》  「向上(こうじょう)に」は、『もっと次元を高くして』か
       「道(い)う」は、『言う』、と同じ。

   もっと次元の高いところで、さらに言ってみろ。

曹山 : 道(い)はじ。

    言うことはできません。

洞山 : 什麼(なん)としてか道(い)はざる。

    《注》  『什麼(なん)』は、『何』に同じ

   なんで、言うことはできないのか。

曹山 : 本寂と名づけず。

   本寂とは、言わないからです。

         -  -  -  -  -

禅問答は、一般に私などでは手に負えないものが多い。しかし、中にはいくつか自分ではわかったような気になるものが多少はある。こういうブログのような場に持ち出して、さもわかっているかのごとく振る舞うには、そういう中から厳選しなければ格好がつかない。
そういうものを選んだ上での、私なりの解説だ。

最初のところは、問題ないだろう。素直に、本寂(ほんじゃく)だ、と自分の名前をいった。これで、名前の話は終えているはずである。

ところが、そうしたら、洞山が、もっと高い次元の答え方をしろ、という。
そーら、おいでなさった。何やら、下心がある。 
それは、見え見えだが、はて、どういう下心だろうか。

私は、正式の参禅もしていないし、まして禅の師家でもない。
しかし、ここが見えればこの禅問答は一応わかった、といってよいのではないか、と思う。

ここで、即非の論理以下でやったことが、わかっていれば、納得がつく。
それがわかれば、正解といっていいのではなかろうか。このブログ読者は、もうおわかりだろう。
名前の話は既に済んでいるはずなのに、こうしつこく聞いてくるのは、もうお前の正体は、何なのか、わかっているなら、言ってみろ、というわけだ。
私の言葉で言うなら、《第二の意味の仏》、それが自分の正体だ。その中に《永遠のいのち=無限にして永遠なる宇宙》を宿し、映し出している、実相の自分だ。即非の論理の『三番目に出てくる A 』だ。
そして、そうであれば、いろいろの答え方があるだろう。おのずとそのことはわかっておるわい、ということを相手に感じさせるようなしかるべき答え方ができるであろう。
必ず、ここでの曹山と同じに答える必要はない。

自分の正体を言ってみろだと。
バカヤロー、そんなものが言葉で言えるわけはなかろう。
それを承知で、ヌケヌケと言ってみろ、という。
そんな奴は、自分の師匠だろうが何であろうが、ブンなぐってやれ。

しかし、曹山はたいへん紳士だ。しかも、素直だ。
真正面から、口ではいえん、と。

まあ、その通りだ。
もっとも、そこは次の洞山の次の一手を読んだ上での逆襲まで用意しての素直さなら、素直どころか、曹山もなかなかにくせ者だ。

他方、師の洞山は洞山で、曹山の意図は見抜いているのだろう。
しかし、ここでやめては結末として、ちょっと物足りない。
話を仕掛けた責任上、芝居は最後まで演じなければならない。
そこで、曹山にやられる、と百も承知の上で、曹山の思う壺へ自ら飛び込む。

    《独り言》  洞山は、さらに意地悪くつっこんだ、というような方向の書き方でもよいのだろう。しかし、私は本文のように見る方が面白いと思う。

「一体、そりゃ、どうして言えんのか。」

曹山は、この一言を待っていた。そして、用意していた答えを静かに放つ。
静かは静かだが、胸にグサリとささる強烈な決め手だ。

『 本寂とは、言わないからです。』

《第二の意味の仏》、三番目の A は、本寂という名前ではないんだと。

なるほど、トボケオッテ。しかし、さすがに、曹山、うまいこと答えよる。
私だったら、こうはいえない。

話は、行き着くところへ、行き着いた。
そこで、この問答は、終局となる。

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 ここまで書き上げて、これでほんまにいいのかいな、とちょっと不安になり、ネットで検索したら、秋月龍珉老師の解説が入っている記事が見つかった。
 見ると、引用場所が書いてある。『絶対無と場所』。なんだ、これ、読んでもってるわ。宗教情報の窓に書いておこう。そう、これ、いい本だ。これを読むと、宗教の窓の私の記事は、みんなここからの受け売りであることがよくわかる。私の手の内が全部わかる。こんなブログ、読む暇があったら、『絶対無と場所』を買ってきて、読んだほうがよっぽど利口だ。内容がはるかに上だし、なにせ、ほんものの師家なんだから。

 ちょうどいい。そこにある解説をそのまま、引用しておこう。(同書 P.212)

『 我々はこれまで「本寂」だと思っていた自我すなわち「適来(さきほど)の本寂」(個)のその上に「本寂といわぬもの」(超個)のあることを知らねばならぬ。その「向上(そのうえ)の本寂」が体験されてはじめて、真実の自己(無相の自己-無位の真人)が自覚される。「本寂の脱落(自我の否定)」を媒介にしてはじめて、「真箇(ほんとう)の本寂」(自己肯定)が可能になる。「A(適来の本寂)は非A(向上の不名本寂)である。だから、A(真箇の本寂)である。」 』

  《注》  『 』 内の 「」 は、鈴木大拙の引用のようである。
       あれー。全部、鈴木大拙からの引用なのかな???。

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   あれー。全部、鈴木大拙からの引用なのかな???。
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[SC13-1]
投稿 洲崎 清 | 2007年8月14日 (火)

秋月さんは大拙さんとかなり近かったですから、同じことと見てもいいくらいじゃないかとおもいます。

[SC13-1N] 投稿  西方法界  2007年8月15日

このように援護していただけると、たいへん助かります。ありがとうございました。

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[S12]初めに言があった(世界は、どのような構造に創られたのか)

[S11]からの続きです。内容的に連続しますので、[S11]から続けてお読み下さい。

 ヨハネの福音書第1章冒頭と創世記第1章冒頭は、両にらみで、共通に統一的に理解されなければならない。(そして、仏教の実相構造とも)                      なぜなら、そこには天地がどのように創造されたのかが書かれているからである。

我々は、創世記の方は、しばらく置いて、ヨハネの福音書の方から、取りかかることにする。

ヨハネの福音書第1章冒頭(新共同訳)

【 初めに言(ことば)があった。言は神と共にあった。言は神であった。                 この言は、初めに神と共にあった。                                                                     万物は言によって成った。成ったもので、言によらずに成ったものは何一つなかった。                                                          ・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・                                                       (14節)言は肉となって、わたしたちの間に宿られた。

 イエス・キリストの一番原理的な正体(知の側から見た正体)は、『一即一切、一切即一』の実相構造、『神は我々と共にいる』の実相構造であった。

そこでは、「神と共にいる」のは、「我々」であった。このヨハネの福音書においては、「神と共にあった(過去形である)」のは、『言(ことば)』である。

《注》 ギリシャ語訳聖書では、『言(ことば)』は『ロゴス』と訳されていたので、そう言うこともある。『一番元にあるところの知恵』という意味にとりながら、『ロゴス』という訳を用いる方がいい、と私は思う。私は、仏教的に実相というところを、キリスト教的には、ロゴスと呼ぶかもしれない。もちろん、『ロゴス』を「構造」あるいは「論理構造(構造の論理)」と訳してもいいだろう。その意味するところは、同じである。

通常なされる、本家本元のキリスト教から聞くことのできる話は、この、『言(ことば)』とは、『イエス・キリスト』のことだ、ということであり、そしてそこで終わりである。

私は、さらに踏み込もう。そして、その『イエス・キリスト』とは、『一即一切、一切即一』の実相構造、『神は我々と共にいる』の実相構造を意味するのだ、と解釈する。何のことはない。我々にとって、これは[S11]で見てきたように『イエス・キリストの正体』なのだ。

そして、『はじめに』とは、[S2]で問題にしたアルファ、すなわち『一番元のところ』の意味であって、時間軸のはじめという意味でのはじめではない。

そこで、私流にヨハネの福音書を書き換えてみよう。

一番元のところ、それは、神仏の領域である。                        その神仏の領域というのは、『一即一切、一切即一』の実相構造、言い換えれば『神は我々と共にいる』の実相構造である。                                                万物は、一番元のところにおいては、この『一即一切、一切即一』の実相構造、すなわち『神は我々と共にいる』の実相構造にできているのであり、そうでないものは、なに一つとしてない。

《独り言》 ヨハネの福音書のこの部分が、過去形で書かれているのは、まず、実相構造・ロゴス構造が先にあって、そこから「我々」万物が生じた、という論理的順番を示すためであろう。

さて、ここで創世記冒頭に目を向けよう。

【                                                               初めに、神は天地を創造された。(旧約聖書・創世記1-1) 

アウグスチヌスは、『告白録(懺悔録)』において、この『はじめに』は、時間軸のはじめではない。自分は、この『はじめに』を『御子(みこ)において』の意味に理解する、とだけ言っている。

 しかし、もうこの一言さえあれば充分だ。『御子(みこ)=イエス・キリストにおいて』ということは、我々にとっては、『実相構造において』ということだ。

すなわち、旧約聖書・創世記1-1は、

    神は、『一即一切、一切即一』の実相構造、                                     言い換えれば『神は我々と共にいる』の実相構造に、天地を創造された。

   これで、統一的解釈が成立した。仏教もキリスト教も、同じ宗教的真理を、共有しているのだ。日本語で、本というところを、英語でブックと言ったって、それはそれでいい。

     -----------------------------------------------------------

  一応、これで本稿は、行き着くべきところまで来たのであるが、先々のこともあるので、ヨハネの福音書第1章に来たついでに、ちょっとだけ、付録をつけておこう。

《注》 以下は、この宗教の窓では、②の指令中枢の欠陥に位置づけられる問題である。先々、この内容はここから削除して、そちらに移すかもしれない。

 アウグスチヌスは、三位一体に関して、

『三位一体それ自体』まで、論ずることは不可能である。しかし、『三位一体の似姿』は、示すことができるとし、その『三位一体の似姿』とは、(正三角形の頂点のところが)存在、(下辺右の頂点のところが)知、(下辺左の頂点のところが)愛である、とする。

《独り言》 体得された『三位一体それ自体』に対して、それを言語化・思想化したものが、『三位一体の似姿』である、と理解している。

これは、仏教における三尊像を連想させる。

中央に、釈迦如来、右に智慧を象徴する文殊菩薩、左に慈悲を象徴する普賢菩薩。

あるいは、

中央に、阿弥陀如来、右に智慧を象徴する勢至菩薩、左に慈悲を象徴する観世音菩薩。

 他方、一般に人間の精神作用は、知情意と表現される。

慈悲ないし愛(神の愛を意味する)というのは、また私のおおざっぱさの出番であるが、情意の側面の問題である、と理解しておく。すべてが、相互に支え合って、全体ができ、部分が出来ているという有機的関係は、情意的にいえば慈悲ないし愛である。

そうすると、宗教的実存というのは、知的実存と情意的実存の両面性がなければならない。                                                  あるいは、こうもいうことができるだろう。『存在』を知的側面から捉えてみると、『一即一切、一切即一』の実相構造、すなわち『神は我々と共にいる』の実相構造になっている。『存在』を情意的側面から捉えてみると、それは慈悲ないし愛(神の愛を意味する)である。または、『一即一切、一切即一』の実相構造、すなわち『神は我々と共にいる』の実相構造を情意的に表現すれば、それは慈悲ないし愛(神の愛を意味する)となる。

   このようにして、先ほど引用した、ヨハネの福音書の最後の部分

      『(14節)言は肉となって、わたしたちの間に宿られた。』

この、『言は肉となって』という一般に『受肉』といわれるところは、これも本家本元のキリスト教でその先がどうなっているか、私は知らないが、私は、これを『知的理解が情意の面まで及ぶに至って』という意味に解釈している。

《独り言》 イエス・キリストをもっと神格化するキリスト教の教義では、ここを私のように解釈している可能性は、低いのではないかと思われる。

そして、『わたしたちの間に宿られた。』 この時、そこに救い主が出現(現成)することになるのである。

《独り言》 このように、キリスト教にあっては、イエス・キリストに、初めに、インマヌエルという知的側面での性格が付与され、後に情意的側面での愛の性格が付与される、という構造がとられている。

そして、仏教においては、『知的理解が情意の面まで及び始める』その開始時点で、その人は、声聞・縁覚の小乗的段階から、『菩薩』という大乗的段階に足を踏み入れることになる。[S2]で触れた、華厳経入法界品(にゅうほっかいほん)における善財童子の遍歴の旅が、ここにおいてスタートする。そして、その終着点である弥勒菩薩の居城にたどりつき、最後に慈悲の象徴である普賢菩薩に出会う。ここにおいて、善財童子は完成形である『仏(第三の意味における仏)』になるのではなかろうか。

《独り言》 この辺は、私はまだよくわかりません。華厳経は、買って持ってはいるのですが、入法界品をきちんと読んでもいないのです。解説書で概略の話を知っているだけです。今、ウエブ上で検索してみましたら、ざっと読んだだけですが、よく書いてあるものがみつかりました。下記にあげておきます。

http://www.kuniomi.gr.jp/chikudo/special/img/2006_img/koen_0227-1.html

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              [コメント対象事項]

  初めに言(ことば)があった。言は神と共にあった。言は神であった。              この言は、初めに神と共にあった。 万物は言によって成った。成ったもので、言によらずに成ったものは何一つなかった。      
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[SC12-1]

投稿 洲崎 清 | 2007年8月14日 (火)

わたしなりのいい加減な受け取り方ではこうなります。つまり、、、

「はじめ」は初めのないところ(不生)からのジャンプであり、
言葉ができたのは、、、エデンの園を去る(分別智のはたらき)というのに相当するのじゃないかと言うことです。

すると、神もできるし、万物もできる、、、煩悩も無明もできるという構図です。

悲喜劇の幕が落とされ、われわれが登場と言うシーンと言うことになりますね。(いいか悪いかわからないけれど、、おっとっと、いいか悪いかは関係ないか!)

>言によらずに成ったものは何一つなかった。

がその実は何もないと「わかる」と、これは面白いですね!(やんや、やんや!涙を流しながら、拍手喝采!)

例によってお粗末なコメントですので、あしからず。

[SC12-1N]

投稿  西方法界  2007年8月15日

禅的立場からすると、洲崎さんの上記解釈はすばらしいですね。解釈というのは、こういうように直感的閃きがどうしても必要ですよね。これはこれで、たいへんよくわかります。楽しいです。

ただ、本家本元のキリスト教の教義体系から外れ過ぎ、キリスト教の人たちと、これで話しができるか、という点があるかと思います。
私の解釈は、そういったバランスをそれなりに配慮した面があるのですが、仏教的に見ると少し鈍いのでしょうか。

洲崎さんの解釈でうまくキリスト教の教義体系に合わせられるか、私も一応宿題にしておきたいと思います。

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[コメント対象事項]

    ロゴス・言葉
    初めに言(ことば)があった。
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[SC12-2-1]

投稿 求道者 | 2008年4月30日 (水) 

この解釈は少しまずいね。まずキリスト教のロゴスというのを言葉と訳しているが、これはギリシャ語で理性、論理(法則、法)を意味する。なぜキリスト教が言葉と訳したのかの理由は重要だが批判になるので今は避けたい。またロゴスの発生と人間の堕落との間には明らかにかなりの時間差があるので、失楽園が分別知の発生とはならないし、また明らかに異なる事象を意味している。人間が堕落したときに食べたリンゴの木は善悪を知る木と呼ばれるが、正確には悪を知る木である。その実を食べるとは、それに染まることを意味する。また分別知は無分別知からの降下であり、まさに人が生存するため、悟るための道具であり、これなくして分析思考も何も出来ない。また世界が創造された時点では、無明はなくエデンの園がそれを象徴している。この人間の堕落が原罪と呼ばれるが、悪の生命の木の意味を理解できれば、疑問が解消する。これはキリスト教で暗示される自由意志と関係がある。悪に染まる行為への自由意志が存在した。なぜ?その答えは「神はなぜ世界を創造する必要があり、人間を創造する必要があったのか?」という意味を解読すれば答えが可能となる。

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[SC12-2-1N]

西方法界|2008年5月7日(水)

このブログを「色即是空、空即是色」から入らず、「一即一切、一切即一」から入ったのは、即非の論理や絶対矛盾的自己同一の意味がよくわからない人にできるだけやさしくわかりやすく説明してみたいという意図からでした。
「空」に関しては、求道者様と理解を異にするのですが、それは他の場所で述べるとして、仏教では、「空」には、「法空」と「人空」の二義があるとされています。事柄を存在論的に捉える「法空」の方が入り口でわかりやすく、自覚の論理を正面から問題にするときは「人空」となります。しかし、「法空」で説明するなら、「一即一切、一切即一」の方で説明する方がよりわかりやすいという判断が働いた訳です。

その延長線上に「神は我々と共におられる」を持ち出すというのは、ある意味で無理があり、御批判を受けることはもっともであると承知しております。本来的には「人空」としての「色即是空、空即是色」をもってこなければなりません。いずれそのことに触れなければならない時期、場面がくると思っておりました。
  しかし、「法空」と「人空」の両方に「色即是空、空即是色」が成り立つのと同様に、「法空」の局面においても「神は我々と共におられる」ということができる(その意味で二重の解釈をする)という理解で、「『万物』は、言葉によってなった。」とも記されておりますので、冒険的に統一的解釈を試みてみたのですが、おかしいですか。

旧約聖書の創世記を充分わかりきってはいないので、おっしゃられることも参考にしながら、長い目で参究を深めていきたいと思います。

そこで、話を「人空」の方向に展開してみます。

部分的な取り上げ方しかできず、恐縮なのですが、おっしゃられることの中で、《分別知は・・・悟るための道具》というところは、禅宗の近辺にいる者から見ると、かなり違和感を覚えます。
  その根拠とされる『分別知は無分別知からの降下であり、』というところは、「無分別知を具体化していくのが分別知だから」という意味なのでしょうか。
   そうだとした場合、それはそれでよいのですが、無分別知、分別知、そのつながり方あたりのところが大問題であると感じています。ここを眺めるのが大きなポイントで、その無分別知、分別知、の奧というか、その向こう側に絶対無(但し、この意味は、虚無ということではなく、求道者様がいわれるブラフマン的な感覚で私は捉えていると思います)が位置していて、絶対無への対し方というか、接触の様子というのは、大燈国師のいわれる「対して、対せず」というようなあり方になってくる、というようなイメージです。
    そしてこの「対して、対せず」というあり方が上記のポイントの場のようなことになってくる、と捉えております。

[SC12-2-2]

投稿 求道者 | 2008年5月10日 (土)

非常に内容が多いので、まず、「分別知が無分別知から出た」というのは貴方の解釈の通りで、「そこから出てはいるが、質的には全く異なるもの」ということであり、「分別知によっては無分別知は理解不能」ということも事実です。
これを現代流に表現すると、無分別知とは無限界の中にある知であり、分別知とは有限界の中にある知である。無限界を海とすれば、有限界にある私の分別知は一滴の水であり、一滴の水には海は理解不能であるが、実は海から出たものであり、依然として海の一部である・・ということです。
有限は無限の中には含まれ得るが、有限の中に無限は含まれ得ない・・・とも言える。だから(無明を克服した曇りのない)分別知の理知によって無分別知を極限まで分析理解できるが、結局は海と溶け合わない限り無分別知を理解することは出来ない・・・というのが言わんとするところです。それが、悟りへの瞑想修行の最後には、「(分別知の持つ)想念、思念自体を消滅させる必要がある」理由です。
つまり無分別知とは、想念、思念の界を越えたところにあるからです。
それは意志意識の界であり、時間も無く「意」willのみが存在する。次元が異なると現代流に言える。

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[SC12-2-2N]

西方法界|2008年5月13日(火)

はい、これはこれで一通りわかりました。

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[コメント対象事項]

    三位一体
   
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[SC12-2-3]

投稿 求道者 | 2008年4月30日 (水)

アウグスチヌスの三位一体は、彼がキリスト教の原典となるある宇宙論に関する書物を読んでいたことである。三角形とは生命の木の最上部の三角形で、ケテル、チョクマー、ビナーと呼ばれる。ビナーはビーナスであり愛の女神、チョクマーは知識の象徴であり、ケテルは頂点だから、宇宙が存在しる最初の顕現点のことである。これが本来の三位一体の原理の原点であるが、この原理は、神の降下展開を示すので、様々に応用され、父と子と精霊とか言われたりもするがキリスト教徒でこの真の意味を理解できる人は少ない。調べれば日本の神道も同じ原理の展開であることが分かる。勿論仏教もヒンドゥー教の基礎を持つから同じである。

投稿 求道者 | 2008年5月 1日 (木)

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[SC12-2-3N]

西方法界|2008年5月7日(水)

神の降下展開というのは、我々が宗教の道筋を歩む場合、この順序[父(存在)->子(知)->聖霊(愛)]で認識乃至体得をしていくということですね。

[SC12-2-4]

投稿 求道者 | 2008年5月10日 (土)

いいや、かなり異なるものです。父子精霊というのは、一面的解釈は出来ない。聖書の面白いのは、常に多面的な解釈を含んでいるということです。存在、知、愛というのも一つの解釈です。仏教的視点で見れば、梵、我、エネルギー(仏教用語で何と言えばよいのか知らない)ということになる。あるいは、宇宙(神)、心、物質としてもよい。また仏像は頻繁に三身を並べて表現されるし、神道も造化三神と並べられる、老子も三よりすべてが造られた、と表現する。この三というのはほぼ世界共通の創造原理であることが解る。続いて4,7,12と続くが、世界中共通なのである。

神の降下展開と言うのは、簡単に言えば、「神の化身が上から下へと劣化降下していく様」を意味していて、仏教でもその通りである。
この点については遙かに多くの事があるが、紙面の都合もあり、徐々に出していく機会があるでしょう。

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[SC12-2-4N]

西方法界|2008年5月13日(火)

神の降下展開は、とりあえずわかりました。
三位一体は、また流れに従ってお願いします。

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[SC12-3N]

西方法界|2009年5月17日(日)

「初めに言があった(ヨハネの福音書)」の最終的解釈・意味確定は、
仏教との統一的理解をも含めて、本日カテゴリー『窓は空、空は窓』の
[M21] 俗諦の仮設性と世界の被造性(仏教とキリスト教の平行理解の根本)で
展開するに至りました。
但し、そのかなり前の稿から読まないとわかりにくいかと思います。

 http://hokkai53.cocolog-nifty.com/blog/2009/05/post-ffe1.html



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[S11]神は我々と共におられる(イエス・キリストの正体)

 華厳経の中心思想である『一即一切、一切即一』と全く同じ宗教的世界観が、聖書の根幹を貫いている。

  私はキリスト教には、ほんのわずかしか関わらなかったので、はっきりしたことはいえない。しかし、私が『そういう眼で確認しようとして見ていても』、未だに本家本元のキリスト教が、そこをはっきりとそういっているかどうか確認できていない。ということは、結局明確にはそうはいっていない、ということかもしれない。しかし、私の理解に反することもいってはいない。私から見ると、はっきりした解釈が聞かれないから、たいへんもどかしい。                                                                                                          
 ただ、カールバルトに就いた滝沢克己([S7]参照)は、基本的に、これから私が書くことと同じ方向のことを言っておられる。そして、あの『神の国』を書いたアウグスチヌスも同じだ。(私のきわめて限られた読書範囲から拾い出せば、という限定付き) あるいは、私の解釈は、この二人の解釈がヒントになって導かれたのかもしれない。順序がどうなっていたか、先後関係を忘れてしまった。でも、そんなことはどちらでもいい。

マタイの福音書1章23節。このあたりは、マリアからイエスが生まれる有名なシーンにあたるところだ。

   このことが深い問題につながるとは思えないのだが、ちょっと、おかしなことがあるので、先にそれをかたずけてしまおう。このイエスの誕生シーンが、二重命名、すなわち、二つの名前が平行してつけられる、というおかしなことになっているのだ。一つは、もちろん、イエス、もう一つは、インマヌエル。                                                                  私もこの二重命名のおかしさを説明することはできない。敢えて私の勝手な解釈を言わせてもらえば、二重命名のおかしさをおかしても、インマヌエルという名を持ち出したいほどに、この問題は重要だったのだ、と解釈することである。これなら、これから行う私の解釈がより一層根拠づけられることになる。それなら、私はそのように解釈しようか。

   [注] 滝沢克己の「第一義のインマヌエル(超個と個の接触)」と
     「第二義のインマヌエル(超個と個の接触)」を区別する立場からすると、
     インマヌエルは前者の関係での名(実は体)、イエスは後者での関係での名で
     あると説明できる。
      そして、[S13]あなたの名は何というか、で問題にしているように、
     「本寂(ほんじゃく)」に相当する名(『適来(さきほど)の本寂』)が、
     イエスなのであり、言うことはできないとされた《真箇の本寂》に相当するもの
     が、インマヌエルだということになる。
                             
とにかく、話はこのもう一つの名インマヌエルから出発することになるのだ。そこで、この二重命名の問題は不問に付しておいて戴きたい。

 このイエスにつけられたインマヌエルという名前は、ヘブライ語であって、

この名は、

    『神は我々と共におられる』

という意味である。

こう、聖書には書かれている。すなわち、イエスの方と異なり、インマヌエルの方には、名の意味まで書かれている。

『神は我々と共におられる』という言葉は、旧約聖書の中(イザヤ書7章10節)にも出てきている言葉で、このイエスの誕生シーンで始めて聖書中に出てきたものではない。それが、イエスの名としてつけられた。

  そして、解釈は、ここから始まる。しかも、直観的にこういうことだ、と閃く以外に解釈の根拠は何もない。                                                                                                  もちろん、ここだけでその直観が生ずるのではない。他の関係箇所すべてと全部を同時に、にらみながら、それらの箇所すべての解釈が同時決着するのである。                   その関係箇所と同時決着した解釈を筋道立てて、順番に話すとすると、ここから始めるのがよい、というだけである。                                                                             そして、関連箇所すべてが整合性のとれた解釈になる。                                        従って、その直観的に導かれた解釈は、こうだ、こう解釈されるのだ、と説明する以外に説明のしようがない。

 『名は体を表す。』 これが、一つのキーワードになる。これに続く論稿でも、やはり、これがキーワードになる例をとりあげる予定であるが、ここでもそうなのだ。仏教でもキリスト教でも、そうなのだ。                                             宗教の肝心な局面で『名』が問題になるときは、名が問題では「ない」のである。常に問題になるのは、『名』ではなく、その『体』である。その正体が問題になっている。すなわち、ここでは、イエス・キリストの正体がなんであるか、ということが示されるのである。

 私の解釈は、こうである。

『神』は、超個、我々は、個。

    超個は個と共にある(おられる)。                                   

    一切は一と共にある(おられる)。

この、『と共にある(おられる)』が、仏教における『即』に相当する。

我々は、神と、絶対矛盾的自己同一(逆対応)的関係において、共にいる、というのである。

ここで、[S2]にあった、あの大燈国師の言葉を再掲しよう。

『   億劫(おくこう)相別れて、須臾(しゅゆ)も離れず。                           尽日(じんじつ)相対して、刹那も対せず。                                  この理、人々これあり                                        』

(億劫(おくこう)は無限の時間。須臾(しゅゆ)と刹那は、共に一瞬。尽日(じんじつ)は、一日中)

 すなわち、ここでイエス・キリストの生まれたときの、一番原理的正体(なぜ、一番原理的というかは、まだ後の続きがあるからである)は、実相構造、すなわち『一即一切、一切即一』構造だというのである。                                                       もちろん、言葉上は、そういわずに、『神は我々と共にいらっしゃる』構造と言おうが、あるいは、この後に出てくる用語であるが、『ロゴス(『ことば』)』構造といおうが、はたまた、絶対矛盾的自己同一構造とも即非構造ともいえるであろう。

《独り言》 ここは、いろいろな事柄が、関係する。後のどこかで触れることになるが、仏教で言えば、智慧(文殊菩薩あるいは勢至菩薩)と慈悲(普賢菩薩あるいは観世音菩薩)の側面、キリスト教で言えば、知恵と愛の側面の問題。ここでは、イエス・キリストの知恵の側面からの正体が、問題になっている。すなわち、「一番原理的正体」と言ったのは、「知恵の側面からの正体」を意味する。旧約聖書・箴言8・22‐36(知恵)              この宗教の窓においては、知の側面は、①認識中枢の欠陥、愛・慈悲の側面は、②指令中枢の欠陥の位置で、主として論じられることになる。

とにかく、イエス・キリストの一番原理的正体(知の側面から見た正体)は、『一即一切、一切即一』の実相構造である、と解釈される。

ここで、項をあらためよう。内容的には、次に連続します。

 

[S12]に、内容的に連続します。続けてお読み下さい。

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         『神は我々と共におられる』
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[SC11-1] 投稿 洲崎 清 | 2007年8月14日 (火)

  ここまで読んだ限りでは、エッカートを読まれたかどうかわかりませんが、この辺に絡んで読むと本当に面白いとおもいます。

ちなみに大拙のエッカート観(英語)は例えば:
http://www.sacred-texts.com/bud/mcb/mcb03.htm#page_3

にでています。日本語だと禅の思想と言う本にも入ってます。

不思議なものです!   

[SC11-1N]
投稿  西方法界  2007年8月14日

エッカートとは、エックハルトですね。一通りは読んでおります。
キリスト教で、あそこまでいくというのは、驚きでした。

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[コメント対象事項]

    「神は我々と共におられる」の意味、およびキリスト
   
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[SC11-2-1投稿 求道者 | 2008年4月30日 (水)

「神は我々と共におられる」というのは平易な言葉で表現すると、梵我一如ということであり、宇宙(ブラフマン)、光と一体である真我と個我(アートマン)が溶け合って一体である、またイエスは生まれたときからそうであったか、またはそうなるべく生まれた、ということになる。またキリストと言う言葉は個人名ではなく、仏陀とほぼ同じ意味で覚醒者を意味する。

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[SC11-2-1
N] 西方法界|2008年5月7日(水)

[後記注] 求道者様は、特定の宗教に属さず、東西の宗教を幅広く共通的原理の内に
             捉えようとされている方でいらっしゃいます。


  ブラフマン・アートマン・梵我一如・・・ということは、求道者様は、ヒンズー教とお見受け致します。
私は、この程度の言葉を知っている程度で、ヒンズー教のことはまったくわかりません。ネットで検索して二つ三つ読んではみたのですが、コメントを読ませていただいていると、仏教と大変よく似ているような、ちょっと違うような感じが致します。おっしゃられることを私の仏教理解の上で捉えるほかありませんので、少しトンチンカンになるかもしれません。
 
  個我というのは自我で、真我というのは臨済のいう「一無位の真人」というような感じでしょうか、それとも「永遠のいのち」というイメージでいいのか。個我が消えるのではなく、溶け合うというのは「煩悩即菩提」のような感覚でもあり、「両鏡(意識と無意識)相照らして中心影像なし」というような感じでもありますが・・。


[SC11-2-2] 投稿 求道者 | 2008年5月10日 (土)

これは厄介だですね。言葉の意味からして私自身が禅宗をよく理解しないと通じないですね。私は無宗教ですが、古今東西の宗教(宗派ではない)を統一統合的な視点から模索している者です。使用言語としては出来る限り、現代人に理解しやすい科学的、物理学的、心理学的用語を使って説明しようと努力しています、でなければ若人にはもはや受け入れられる時代ではなくなってきているし、またそもそも宗教用語はその時代の人々の理解できる言葉で書かれたものであるから・・・と言う理由です。ヒンドゥー教に見えるのは、古代の主要な宗教は例外なくすべて宇宙観に基づいているからです。明らかに、エジプト、シュメール、バビロニア、古代インドは同じ考え方を源泉としている。そしてその上に、ユダヤ教やマニ教やキリスト教や仏教が確立されている。仏教もその根底はヒンドゥー教であることは疑いない事実であるが、異なる言語体系の中への翻訳を通じて、失われたり追加されたりしている。しかし根本を見れば見るほど、理路整然とした哲学体系でもあるし、個と宇宙との関係を解いている。まったく疑いなしに!ということですね。

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[SC11-2-2N] 西方法界|2008年5月13日(火)

やっとお立場がわかりました。てっきり、ヒンズー教の方だと思っておりました。失礼いたしました。

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[S10]「実相」の定義と心構え・「仏」の三つの意味

    《注》「です・ます調」から、「である調」に戻ります。

仏教では、本来的には『実相無相』である。実相は、無相である。無相であるのが、実相である。

他方、[S5]で 私は、『事柄をある程度、対象化・実体化しながら(何らかの意味で相にしないと、分別知では理解できない)、かつ宗教的世界観に迫る』、と書いた。すなわち『事柄をある程度、対象化・実体化』します、と書いた。

そして、同じ稿で、台風12号の説明に入る直前で、私は、「 以後、真実相のことを実相といっていく」、とした。

従って、この意味でこれから私が真実相や実相という言葉を使うときには、本来的な次元での無相を意味する実相のことだ、と特別に断らない限り、それは、『事柄をある程度、対象化・実体化した次元における実相』であって、本来的な次元での無相を意味する実相とは、ズレていて、そのズレの限度において、本来的な次元での実相から見れば、『間違っている』のである。

  しかし、本来的な次元は、宗教の世界では、オメガ、すなわち、最後に到達できるところであって([S2]参照)、その本来的なところが容易に掴めないから、『間違っている(ズレがある)』のを承知で、しかし、できるだけ本来的な次元に似せて、何とか本来的次元に近ずこうというのである。
 
  それ故、今後、実相としての xx を**という、というような定義をしていくことになるが、その場合には、その定義された**も、実相という定義が始めから、本来的な次元からズレているのを反映して、その分だけズレていくということを、しっかり意識しておいて戴きたい。
 
  これは、この「ひとりよがりの窓」で、しかも私が使っている場合のみ、通用する用法であり、ここを離れた他のところで同じ言葉がでてきても、それは本来的次元で使われているのだ、ということである。ただ、それがなかなか理解しがたいために、何とか理解しようとしてこのようなことをやっているのであるから、このことをよく意識した上で、他のところで、ここでの理解をあてはめ、ああ、そういうことか、とそれなりに納得するのに使わないことには意味がないわけである。だから、よくこのことを意識しておいて下さい。
 
《独り言》私が、未だに『色即是空、空即是色』という言葉を出さないのは、このことに関連する。『空』と書いてあるのに、『空』をなにがしかでも対象化・実体化して扱うのは、たいへんやりにくいし、気が引ける。『空』という言葉は、この論稿でも本来的な次元のものとして、崩さないでとっておこう。

  それから、もうひとつ、極めて重要なことを忘れてはならない。分別知を通して、できるだけ納得できるように宗教的世界観に迫ろうという企画は、それ自体の中にたいへん危険な要素をはらんでいる。
  既に述べたように、宗教問題は、ある意味で、認識・指令中枢の根本的本質的欠陥をいかに超越するか、という問題である。今、指令中枢の問題をはずして考えるとして、認識中枢(分別知)の根源的・本質的欠陥を超越していこうという大目的に対して、その根源的・本質的欠陥のある分別知それ自体を使うということは、椅子に腰掛けながら、自らを持ち上げるようなもので、最終的には、決定的に無理なことをしているのである。従って、どこかで最終的にこれと決別し、縁を切る必要がある、ということをよくよく自覚しておかなければならない。このことについては、先々、必ずもう一度触れる場面があるはずである。
 
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  さて、そこで残しておいた事柄をかたづけてしまおう。そして、同時に今後私が使用していく重要な概念もここで定義することにする。

[S7]において、『即』に出会うのと『神仏』に出会うのは同時であり、『即』だけに出会って『神仏』に出会わないということはない、ということであった。では、[S5]の台風12号の例で、我々が出会った『神仏』とは、何であったのか。

それは、空間的に無限であり、時間的に永遠である宇宙である。これが我々の出会った『神仏』である。                                                                                                      それは、即非の論理における 《非A》、『一即一切、一切即一』における《一切》、『超個の個』([S9]参照)における《超個》がそれにあたる。

《注》この意味での『神仏』も、実相と同様、それとパラレルな関係で、対象化、実体化されたものである。

そして、この意味での『神仏』のことを、私はこれから『永遠のいのち』という言い方を使って表す場合もある。

そして、神はとりあえず除外して、『仏』についてであるが、この宇宙を意味する「仏」を、私は、これから『第一の意味における仏』(私は、自分でブツと読んでいるが、ホトケと読んでもかまわない)ということにする。毘盧遮那仏・大日如来は、この、『第一の意味における仏』にあたる。そして、この『第一の意味における仏』は、キリスト教の神(父なる神)と同列のものと理解していただいてさしつかえない。フランシスコ・ザビエルは、日本での布教の初期の段階で、神のことをいうのに『大日様』という用語を使っていたそうである。

  次に、即非の論理、すなわち

A は、非A であるが故に、A である。

我々が見る《A》は、実相においては(超越者の目から見れば)《非A》であるが故に、《非A》と自己同一し、《非A》を自分自身の中に映し出している《A》である。

我々が個物と思っている《台風12号》は、実相においては(超越者の目から見れば)《無限の宇宙》であるが故に、《無限の宇宙》と自己同一し、《無限の宇宙》を自分自身の中に映し出している《台風12号》である。

における、最後の『A であるの A』

《非A》と自己同一し、《非A》を自分自身の中に映し出している《A》

《無限の宇宙》と自己同一し、、《無限の宇宙》を自分自身の中に映し出している《台風12号》

すなわち、我々が個物としてとらえるものの実相

これを、『第二の意味における仏』と定義することにする。

ここは、『第一の意味における仏』(無限永遠なる宇宙)の作用が、この個物(台風12号)という一点に現れだした(現成した)ところであり、逆にその一点(台風12号)は、『第一の意味における仏』(無限永遠なる宇宙)をその中に宿し、映し出している。その一点のところで捉えたところが、『第二の意味における仏』である。                            従って、台風12号も、太郎も花子も、皆そのままで、『第二の意味における仏』である。

《独り言》 西田幾太郎は、この一点のところを『場所』として捉える。                            こうして、自分としては一応これでよいと思うところ“だけ”を、チラチラと出していくと、何となく私は西田幾太郎をよく読み込んでいて、それなりにわかっているという印象になってしまいますが、実は全然そうではないのです。

 『一切衆生悉有仏性』(涅槃経)を、一般には『一切衆生は悉(ことごと)く、仏性有り」と読み、「一切の衆生は例外なくみな仏になる可能性を持っている。」と理解する。

しかし、道元は、「正法眼蔵」仏性の巻で、これをそうは読まずに、

「一切衆生の悉有(しつう)は仏性なり」と読む。

   《注》 悉有(しつう)・・・存在全体

私も、この読み方でよいのだと思う。これは、仏性を仏と置き換えて(その方が、私の定義との関係で、ここではわかりやすいから)

「一切衆生の悉有(しつう)は仏なり」 としておき、

この「仏」は、『第二の意味における仏』である、と理解する。

一切衆生の、その存在しているその姿全体が、(実相においては)仏(仏性)そのものである、『第二の意味における仏』である。

「山川草木悉皆成仏」(大乗起信論の本覚思想)も同じです。

山も、川も、草も、木も、(実相においては)ことごとく皆、(そのままの姿で)成仏している。

この場合の、成仏の仏は、『第二の意味における仏』を意味する。これは、先ほどの説明そのままである。

『第二の意味における仏』は、このように我々の認識中枢が個物と捉える一点を、宗教的世界観=超越者の側から捉え直したその実相である。そして、この『第二の意味における仏』というコンテクストで使われている「仏」が、通常我々がその意味を一番理解しがたいと感じているところであるはずである。

『第三の意味における仏』は、主として、指令中枢の欠陥のほうで問題になり、今のところ出番はないのであるが、一番我々にとってわかりやすい使用法であり、説明は要らないであろう、修行の道筋を歩んで、最終的に完成した人格であるところの仏である。菩薩・仏という場合の仏である([S22]参照)。

  《注》 我々は、日常「死んだ人」「死んだ御先祖様」のことを「仏様」というが、この意味の『仏』は、仏教では、本来的に問題にはならない。

 従って、太郎は、いかなる意味でも、『第一の意味における仏』ではありえない。しかし、そのままの姿で、実相においては、『第二の意味における仏』である。また、修行を積んで、『第三の意味における仏』になることはありえる、ということになる。

 このように仏の意味は、三つの意味があり、文脈からどの意味で言っているかということを読み分けていかないといけない。ところが、実際には、私は今まで一度もこのような区別を明確に述べたものに出会ったことがない。そこで、自分では、このような言葉の使い方で、三つの意味を区別している。

《独り言》 書いた後に、従来気付かなかったわからない問題が発生しました。当面、未解決、留保事項ということでご容赦下さい=>前記、「太郎は、いかなる意味でも、『第一の意味における仏』ではありえない。」と、従来私は考えてきた。今、我々は分別知の土俵上で、これを問題にしている。他方、分別知が登場する前段階、すなわち[S2]のレベルで、『天地、我を待って運行し、・・・・・』、これって、『我(太郎)』と『天地(第一の意味における仏)』が、未だ分れていない一体のとき。すなわち、一体だから、太郎が、第一の意味における仏(天地)でもあるとき。ということは、太郎が、、『第一の意味における仏』であるときがでてきてしまった。この時点では、太郎と天地は、絶対矛盾ではない。主客未分だから。この関係、どうなるか、わからな~い。主客未分の次元の問題と分別知上での対象化後(主客がある次元)とが変なふうに、クロスしている。留保。誰か、助けて!! <== 書いた後で、従来気付かなかった問題発生。でもなにか、重要そうな気配がするあたり。

《上記関連メモ》 主客未分の次元に、主客がある次元=分別知の次元の論理をあてはめるのがおかしい、というのは、わかる。分別知から生まれた論理の守備範囲は、あくまで、主客のある世界でのみ通用。[S2]は、超越の世界故、分別知では、通用しないことが、そこで起こる。だからこそ、超越なんだが。???

 なお、仏教では、仏のかわりに、如来、という言葉を使うこともある。私は、単純にそう思っているが、それでいいのでしょうか。

  ただ、如来の場合には、『如』とは、『ありのまま』ということであり、それは実相を意味していて、『如=(ありのまま、実相)からやってきたもの』という意味が込められているのか、という捉え方をしております。

《注》 なお、法身仏・報身仏・応身仏さらに化身仏を加える仏概念がある。私はこれらについて、一応漠然たるイメージしかもてておらず、私にとってはまだよくわかっていない概念である。一般にいわれる説明もどうもすっきり理解できないでいる。ただ、私の言う仏の三つの意味は、これらとは別の角度からのものだとご理解下さい。

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         《独り言》 書いた後に、従来気付かなかったわからない問題が発生                      --------------------------------------------------------------
[SC10-1]
投稿 海 | 2007年3月12日 (月)

   第一の意味における仏は無相。
   第二の意味における仏は仮設、出来事。第一の意味における仏(無相)の同時現成。
   第三の意味における仏は修行により個(実体)が第一の意味における仏に化ける。

   一切即一・一即一切
   前段の一切は実体。後段の一切は仮設、出来事と考えます。

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[SC10-1N] 西方法界

    コメントありがとうございます。                                                                        私は、この御指摘は、どうも、私を超えたかなり高いところからなされているようだ、と直観しております。『どうも、・・・ようだ、と直観』し、それ以外に何も出てこない、ということは、将にそういうことである、と受け止めております。
  すなわち、御指摘戴いた方向で、私の根本的な理解を私自身が参究していかなければならないと感じております。これは、多少のやりとりで簡単に解決できるようなものではなく、根本的な溝をまず私が埋めないことには、それができるような段階にはならない、そして、その溝が埋まったときに、始めて私は、上記の、「どうも、・・・ようだ」から、「なるほど、そうだった。」と言えることになるのだろう、と思われます。
  そういう方向で参究を開始致しますので、時間を戴きたいと思います。

  なお、このような場合、コメントしていただいた方の側では、私に対する何らかの追加コメントが、おありかも知れません。もし、そうである場合には御教示いただければ幸いです。

[SC10-1N-2] 西方法界 | 2007年8月14日

   
時間的間隔が空いてしまいました。仮設(仮象)、出来事の意味等、海さんからメールで(ブログ外で)説明を受けてみますと、それはそれでわかります。
その上で私から見ると、説明の仕方・使用概念の違いはありますが、海さんの理解と
私の理解は実質的に同じところを捉えているように思えるのですが。

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[SC10-2]
投稿 洲崎 清 | 2007年8月14日 (火)


前記、「太郎は、いかなる意味でも、『第一の意味における仏』ではありえない。」と、従来私は考えてきた。今、我々は分別知の土俵上で、これを問題にしている。他方、分別知が登場する前段階、すなわち[S2]のレベルで、『天地、我を待って運行し、・・・・・』、これって、『我(太郎)』と『天地(第一の意味における仏)』が、未だ分れていない一体のとき。

」(S10 本文中より)

大雑把に読んでいて申し訳ありませんが、このところ読みながら上記の意味でおかしいなと思っていたところでした。1,2,3と言うのはめんどくさいので、2と3で事がすむのではないかというのが直観です。

なんといっても、太郎さん、悉有仏性だからね。

(さらっと読んでいるので、無責任なコメントですが、あしからず。)
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[SC10-2N] 西方法界| 2007年8月14日 (火)

秋月龍珉老師のように、「超個の個」を『一息に読む立場』、「絶対矛盾的自己同一」を途中で区切らずに読む立場=主客が分かれる以前というところを表現しようとする次元で問題にすれば、その通りだと思います。
『第一・第二・第三の意味における仏』は、最終的にはキリスト教でいう「三位一体」の議論があてはまってくるところだと思っておりますが、いずれにしても、そうなってくると『宗教の窓』の水準を超えてきます。逆に申し上げますと、[SC10-1]の海さんのコメントもそうなのですが、こういった御指摘を受けること自体が『宗教の窓』と致しましては本望です。
こういったところは、私も今後自分の中で温めてまいりたいと思います。

なお、自分としては[K2]末尾で概念的混乱を整理して、それなりに納得したつもりなのですが、分別知上での説明の仕方でいろいろな説き方がありうるので、基本がわかっていればそれ以上細部のつじつまを相互に合わせる必要はないように感じております。

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[S9]本稿の位置づけとその意味(西方法界のひとりよがり度)

[S8]の 「 私自身の立っている位置(その転換点) 」に引き続き、当宗教の窓の基本的内容水準が、どういう位置にあるか、ということについての、私の認識を述べておきます。基本的内容水準とは、私が記載していくものの内容水準の基本的位置のことを意味します。
 
  そのためには、キリスト教におけるイエス・キリストについての位置づけと対比させてみるのがわかりやすいと思いますので、まずそれについて、必要な限度で簡単に述べることから始めます。
 
  キリスト教が、他の宗教と比較して際だった特徴を示すのは、神と人との『媒介者』として、その中間にイエス・キリストというものを据えている点であります。これは、たいへんすぐれた点と、反面そこから出てくる問題点の両面があるように私は感じているのですが、それはともかくとして、『媒介者』というのは宗教の道筋の長い道中をできるだけ迷わないで『地』から『天』へと導く道案内役のようなものだと私は理解しております。
  しかし、こういった道案内役という機能はキリスト教の専売特許なのではなく、当然他の宗教でも問題になっており、ただキリスト教におけるイエス・キリストのような位置づけ、ないしは、形をとってはいないだけであるのだと思います。例えば、仏教で言えば、対機説法がそれであり、法華経比喩品でいう火宅の譬えの内容で示されるところの方便、また明確な把握がしがたいのですが、私の理解からすると、化身仏などが道案内役という機能を果たしているのだと思います。
 
  すなわち、宗教の指し示す究極の到達点というのは、仏教でいう一般衆生からみると、全く視野に入ってきません。そこで、超越者の側から、超越者が自分の姿を変えて、一般衆生の見える位置まで降りてくる。そこで、ここは論争のあるところのようですが、イエス・キリストには、神性と人性の二側面が付与される。これにより、『衆生』は、神と『顔と顔を合わせて』対面すること(創世記32-31など・・・自覚体験)ができなくても、イエス・キリストはなんとか見ることができる、ということになってきます。
 
  他方、そう考えてみると、宗教の言語化思想化自体も、この機能を果たすものであるわけですが、宗教を言語的に表現するといっても、さまざまな次元に表現する仕方があります。言語という分別知の機能を通す以上、何らかの意味で『体得され、了解された宗教そのもの』と乖離してしまうことは避けられないとしても、例えば、道元の正法眼蔵のように、対象化・実体化・思想化の程度が極力微弱であり、宗教の言語的表現の極限のような形のものすら存在するわけです。しかし、そうなればなるほど、内容的価値は高いものだとしても、それは誰でもできるというものではなくなると同時に、またそれがいかに魅力的に見えようが、それを読み解ける人の数も限られてくる、すなわち読んでもわからない人の数も増えてくるという関係になってきます。そして、またその逆の方向もあるわけです。

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  以上を前提にして、本稿の位置づけをすると、『事柄をある程度、対象化・実体化しながら、かつ宗教的世界観に迫る』といっても、それには無限の段階と差異が存在しており、しかもそれを何パーセントと言うような明確な尺度で評価することは不可能である。
 
  そこで、私はこれを『自己免許の私の中途悟り』かつ『私が宗教全体を一貫して記述できる次元』において、それをしている、という限定をつけ、それを明示しておきたいと思います。それがどういう水準のものかは、私自身にはわかりません。これは、私を越えた位置からのみ「見える」問題だからです。
 
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  なぜ、私がこんな一見つまらない、しかも本筋からはずれたことを長々と論ずるかというと、位置づけをすることによって、一口に言えば、私の論稿の基本水準が相対化され、その結果[S8]でも述べたように、文字通り『いろいろな意味ある』と思うからです。以下思いつくものを、ほとんど説明抜きで箇条書き的にあげておきます。
 
  ① 私の記述した基本水準相応の『媒介者』的機能の位置づけが相対化され、このブログの私の記述するものの存在意義のレベルがはっきりすること。

  ②『これでどこまでが、とらえられる射程の範囲に収まるか、そしてどこからはとらえられないのか』が、明確にわかり、現在いるその位置というものをおぼろげながら想像できるということ、と同時に、『とらえられないところ』が、この位置での今後の課題だということもわかってきて、今後の方向性を探りあてるのに役立つこと。

  ③ また、逆に『とらえられた』範囲が拡大していくに従って、自分がある程度わかった気になってしまうのをはっきりとくい止めることに役立つこと、
 
  ④ 次の段階への飛躍のためには、その自分では『わかったと思ったこと』を今度は【捨て去ること】が肝心だと思うのですが、その自覚と内容が自分にとって明確になり、このたいへん困難な、しかし重要な作業をする助けになると思われること。
 
  ⑤ また、本稿で、同じ問題ながら、対応次元を分けて、基本水準では、こうだけれども、その上のレベルではそれでは、まずいのであり、こうだ、というように、議論・思考の混乱を避けながら、複線的に話をすることもできるかもしれないこと。
 
  ⑥ さらに付け加えれば、私より進んでいる方が関わって下さった場合には、それをそれと察知し(これは以外と困難なことだと思っています)、しかるべく対応しやすくなるのではないか、と思われることです。
 
  ⑦ 逆に、もし私の論稿がなにがしかの助けになって、私と同じ位置にまで、進んで来られた方には、そこで止まってはいけないんであって、今度はそこをステップにしてさらに先に進むべきだという警告にもなるということ。

他にもあるかもしれませんが、今ざっと考えてもこのくらいあります。

これからの進行の中で、こうして今考えていることが、どう実現されていくか、いかないかは、今のところわかりませんが、とりあえず、今の時点ではこのように考えております。

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[S8][S9]を通しての要点は、西方法界の『ひとりよがり度』を白日の下にさらして、客観的に相対化しておきたい、またそうすべきだ、と思っていることです。

それでは、この問題はこれくらいにして、次に進みたいと思います。

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西方法界の『ひとりよがり度』を白日の下にさらして、客観的に相対化しておきたい、またそうすべきだ、と思っていることです。

などなど。。。

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     (以下のコメントの全文は、下記のコメント・ファイル中で見られます。)
    http://hokkai53.cocolog-nifty.com/blog/cat7189597/index.html
[SC9-1]

投稿   洲崎 清 | 2007年8月14日 (火)

そうだ、そうだ!
ここまでさらっと読んできましたが、、、
いろいろと共振・共鳴するところがあり、大変面白く思っております。

(貴兄のサイトでわたしのHPサイトを参照され、「仲間」、のはなしを読みましてここにいたったものです。いろいろ、あれこれ、面白い、妙、不思議、ですね! 感謝、祈り、感謝、祈り!)

[SC9-1N]

投稿 西方法界

洲崎さん、はじめまして。御了解も得ず勝手にリンクを張らせて戴きまして、大変失礼いたしました。また、この度は多数の記事につき、コメントを戴き、有り難うございます。
今後も、いろいろと御教示と御交誼を戴ければ幸いです。

自らの参究と私のような立場でのブログもそれなりの意味があろうかという思いから、フラフラっと始めてしまいました。しかし、宗教について書くということは、たいへん骨が折れる作業だということを今更ながらに実感しております。

たくさんコメントを頂戴しておりますので、またそちらの方でお目にかかります。
波長が合わないところがありましたら、また御指摘を戴きたく、お願いいたします。

投稿   洲崎 清 | 2007年8月20日 (月)

真摯にやっておられるようなので、特に理をつめるということでさらに進めながら、行のほうがどうかというのをあわせて進めるということなのでしょうね。

かってきままなコメントを書いて失礼しました。丁寧な返答ありがとうございます。ご健闘をお祈りします!     洲崎清拝

ところで、「白日の下にさらして、、、」は「ほとけの家に投げかけて、、、」(道元)、と同じような意味があるでしょうね。どんどんさらして、我がとれて、楽になって、くつろぎの世界がひろがると、あるいはまた、智慧が深みからでてくると、これは面白いでしょう!!!さらに大悲の働きにふれると、まことにありがたいといたみいります!!!

[SC9-1-2N]

投稿 西方法界 | 2007年8月20日

先日記載したばかりの、[S23]隠れ蓑(みの)と無防備の記事において、このあたりが自我の問題に絡んでいることには触れたのですが、方向感として「ほとけの家に投げかけて、、、」を意識するというのは大変参考になります。指摘されてみると、なるほどと思います。

『我がとれて、楽になって、くつろぎの世界がひろがると、あるいはまた、智慧が深みからでてくると、これは面白いでしょう!!!さらに大悲の働きにふれると、まことにありがたいといたみいります!!!』

悟り型の私も、最近は『信』として、確かにそういうことになってくるのだ、ということが自然と確信できるようになってきました。
(鈴木)大拙先生が『仏教の大意』で、従来の仏教は「智」の面ばかりが強調され過ぎている、これからはもっと、「悲」の面に力をいれていかなければならない、というような意味のことを書かれておられたかと思いますが、このことを自分の中に生かしていかなければならないとは、常日頃思っております。

ちなみに、この「智」と「悲」の問題は、仏教とキリスト教で対照的な感があり、仏教の側(本来仏教もキリスト教もないのですが)にいるものは「悲」の面で、キリスト教がたいへん参考になるのではないかと思っております。逆に「智」の面で、私などは、正直言って、よくあのような教義でキリスト教の人は納得してやっていけるな、という感想を持ちます。その意味で、キリスト教圏での悟り型タイプの方には、仏教が必要なのではないか、また大拙先生や西田先生の仕事の意味がたいへん大きいのではないか、という印象を抱いております。また、仏教とキリスト教の役割分担ということがあるのではないか、と思っております。

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[コメント対象事項]


    キリスト教における「智」の部分
   
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[SC9-2]

投稿 求道者 | 2008年5月11日 (木)

キリスト教の教義の中で智の部分が希薄になっているのは、智の部分を異端として葬ってしまったからでしょう。私は民俗学的考古学的にキリスト教の成立を研究したが、明らかに教会に対する「信」を持たすために、個人的に内心において行う「智」の部分を異端として排斥しており、教会側の権威主義に基づくものと理解できます。教会の弾圧後に地下潜行したものがグノーシスと呼ばれるが、それは文字通り「智」の意味である。この話をするとキリスト教徒の方は憤慨されることがあるが、事実は事実ですね。それでも密教ではなく顕教として流布した宗教で仏教ほど優れて知性的な宗教はないですね。まったく釈迦の英知には惚れ込む。

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[SC9-2N]

西方法界|2008年5月12日(月)

グノーシス派は知っていましたが、そういう歴史的背景があったわけですね。

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[S8]西方法界の立っている位置(その転換点)

ここで、先延ばしにしていた私の立つ位置について述べておきます。

  私は、33歳までは無宗教でありました。その頃、私は勤めていた銀行を辞めて、司法試験の勉強をしておりました。不思議ですね、そう、ちょうど今頃でした。三月の上旬頃です。その当時たいへんいきずまっていた論文の答案練習をしている最中に、かつて経験したこともないような出来事が起きたのです。

  その時、私の目は、書いていた答案の、書き続けてきて行きづまっている現在の場所を見ていましたが、私の意識は、一見それとは直接的には関係ないと思われる2ページほど前の最初の書き出し部分に釘付けになっていました。
  我を忘れて茫然とするような状態の中で、じっとそこを見つめているような状態がしばらく続きました。それが、どのくらい続いたかは、自分でもよく憶えていないのですが、そんなに長くはありませんでした。といってそんなに短いという記憶でもありません。
  そのときの頭の中は、何か考えるというような状態というより、ただ白紙の状態で、意識だけが何かをみつめていたというような印象だったのですが、それを敢えて思い出して言語化して見ると、その時の意識の方向は、『この今いきづまっている答案の、このいきづまりは、一見それとは直接的には関係ないと思われる、あの最初の書き出しの部分と、何とも言葉では表現できないような、無限に有機的な関係で繋がっているんだ、え~、そうなんだ~。』という感じであったのだろうかと思います。
  そして、どのくらいそこを見つめていたかはよくわかりませんが、次に移ったのは、ここからは、はっきり言語化していたと記憶しておりますが、『部分と全体の関係っていうのは、こうなってるんだ。え~、そうなんだ~。』ということでした。

   そして、そのことにどのくらい時間をかけたかはわかりませんが、茫然とした感覚の中で、意識だけがハッキリしていて、自分の意志とは言えないのに普段では考えられないような集中の中で、 ただそのことだけを見つめている時間が流れました。

   そして、次に意識が移ったのは、『部分と全体の関係がこうだというのなら、有限と無限ということも同じなんだ、しかも、いままで考えていた有限というものは、実は有限なのではなく、それ自体無限なんだ。この世の中に、本来有限などというものは、本当の意味では何一つないんだ。すべては、無限なる構造をしているんだ。』ということでした。『そして、そうだとすると、その無限なるもののかなたに、神というものが自然と立ち現れてくる、というか、神という言葉でよんでいいものを自分なりに観念できる。』ここまでは、今でもはっきり記憶しております。

   それから、先は何をどう考えたか、自分ではよく憶えておりません。自分の意識では、夢遊病者のように思えました。私は一種の興奮状態の中で、今気付いたそのことを中心として、従来のものの見方を再編成するべく、考えてはそれを書きつけ、また考えては書きつけ、一週間くらい、そういうことが続きました。もう、試験の勉強など、まるで眼中には入ってきません。興奮状態の中で、夜になっても、眠くならないのです。一日のうちのどこかで、眠くなることがあって、寝たことは寝たのですが、それも2時間くらいすると自然に眼が醒めてしまって、そうするとまたすぐ興奮状態になります。

   やっと、そういう状態から脱して、普通の状態に戻ってきたのが、1週間後あたりではなかったかと思います。

  そのちょうど10年後の43歳のときに、程度は軽いのですが、似たような状態にもう一度なっております。それは、たまたま、電車に乗っていたときに起こりました。女房がクリスチャンというだけで、それ以上はそれまでは縁のなかったキリスト教なのですが、ある縁でキリスト教会に通い、聖書を細かく読むようになっていました。そしてその日も、ある家庭集会に参加するための途中であったのです。ふと、気がつくと、電車に乗っているはずの自分が駅のプラットフォームのベンチに腰かけているのです。意識が戻った瞬間、『あれ、何で自分はここにいるんだろう。ここはどこだ。』と思ったのを憶えております。そこは、下車してはいけない途中駅でありました。このとき、仏教とキリスト経との統一的理解が成立するのですが、この時の興奮状態は、最初の時ほど強くなく、また2日程で自然に消えました。
 
  後にも先にも私がこういう状態になったのは、この二回だけです。ただ、最初の方は、自分にとってはパラダイムシフトでした。後の方は、あまりそういう実感ではなく、わかった、という感覚です。ただ、普通のわかった、という時とは違って、それなりの興奮状態が2日続いたということで、自分では一つの事件という意識を持っているという程度です。
 
  それで、最初の33歳の時にもどりますが、その時から私の人生は、はっきりと転換することになります。試験勉強はそっちのけで、次にとりかかったことは、昔読んでよくわからなかったゲーテの「ファウスト」が読めたかな、と思ったのです。それで、本棚から、引っぱり出してきて、ここはこういうことだ、ここはこういうことだ、というように、書き込みをしながら読み切り、さらに、何日間かあっちを開き、こっちを開きということを繰り返しました。
  そして、次はハイデッガーの「存在と時間」を読み始めました。『世界内存在』という言葉もフムフムと直観的にわかり、何を論じているかもそれなりにわかり、面白かったのですが、ちょっと、読み始めると、哲学はたいへん、「まどろっこしい」、これではいつになってもらちがあかない、頭で掴むんじゃない、体で自ずから掴むんだ、と突然思うようになり、なぜか、宗教だ、しかも禅だ、という思いがどこからか根拠もなく湧いてきて、電車の駅の看板に出ていたお寺の座禅会に飛び込んでしまいました。そして、宗教的に生きてみようか、ということになり、司法試験は決断するまで多少時間はかかりましたが、やがってやめてしまいました。
 
  そんなわけで、33歳の時の出来事は、私の人生を予想だにしない方向に変えてしまい、今日に至っております。ただ、私は、その後の経過の中で、私のこの出来事は、禅宗で言う見性ではなさそうだ、ということは、自分でほぼ確認しております。
  しかし、私にとっては、一つのパラダイムシフトであり、人生の中での最大の事件でありました。それで、自分では、これを一種の小さな中途悟りくらいに位置づけております。
  ただ、それは、自分で勝手にそんな感じかな、と思っているのであって、あるいは、悟りなどと呼べるものではないかもしれません。頭のいい人なら、普通にわかることにただ気付いただけなのかもしれません。
 
  それで、他人のことはよくわかりませんので、その『中途悟り』後の自分と、『中途悟り』前の自分を比べてみると、、[S5]の冒頭で書きましたように『事柄をある程度、対象化・実体化しながら、かつ宗教的世界観に迫る』という現在書き進めている次元の問題であっても「一種の自覚体験(いわゆる悟り)が必要となるのではないか。」いうことになるわけです。
 
  だいたい、これが私から自分を見た、『私の立っている位置』ということになります。

もし、私の体験ないし位置は、「いやそうではない、こうだ、」ということが、おわかりの方は、それがどんなことであれ、教えていただけますと、私の自己認識に役立ちますので、この場を借りてお願いしておきます。

《独り言》 ここでいう私の立っている場所というのは、この宗教の窓の私の論稿における〈私の立っている場所〉であり、現在、私が自分自身の内奥で自分の宗教的実存の対象として問題にしている、〈目指すべき場所〉、〈私の立ちたい場所〉というのは、《どこにも、立たないところ》、というように思っている。

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[S7]絶対矛盾的自己同一と『即』の意味

   《注》 [S5]から、内容的に続きます。検索で入られた方は、左欄のカテゴリー
      (宗教の窓)の[S5]からお読み下さい。


さて、即非の論理まで到達したところで、この項は、今までの補充と新たなことの御案内をして、知識見聞を広めていただくことにしたいと思います。なぜかというと、ここは、たいへん重要なところであるだけに、初心入門近辺の方で、御存じではない方は、一応知っておくべきだと思うからです。また、今後私も何らかの形で持ち出すかもしれません。

『一即一切、一切即一』や『(A)即(非A)』のこの『即』のところ、


ここは、「 [S2]一番元の、一番論じようもないところ(自覚) 」 でやりました『我々が、神仏に出会う場所』なのです。[S2]では、自覚体験的に出会う場所という意味合いを出したつもりですが、《そこを言語化・思想化して表現した場合の》『我々が、神仏に出会う場所』が、この『即』のところなのです。

そして、通常は、この『即』抜きで神仏の話がされることが多いのですが、これでは神仏に出会うことは本来できないのです。少なくとも、勝手に神仏というものを既成観念や先入観ででっちあげて、そういうでっち上げた神仏を問題にしているだけなのです。

我々が神仏に出会うのは、言語化・思想化して表現した場合には、この『即』において出会う以外に出会う場所はありません。しかも、『即』に出会うのと『神仏』に出会うのは同時なのです。『即』だけに出会って『神仏』に出会わなかったり、『神仏』に出会って『即』に出会っていない、などということは、ありえないのです。ですから、言葉・思想の上では、『神仏』、『即』というように二つに分けていますが、事柄としては一つであります。

《独り言》 西田幾太郎は、私の理解する神仏というものは、あくまでも『内在論的な』神仏である、というような言い方をしていた、と思った(『善の研究』の最後のほうだったか)。ちなみに、西田先生は、大徳寺で参禅され、見性もされた居士であり、大徳寺内の墓に永眠されている。

 そして、今や我々はその『即』に出会ったのです。[S5]の台風12号の例において、私が最後のほうに書いておいた、『無限に複雑な入り組み方』ということ、この『無限に複雑な入り組み方』というものが、その『即』なのです。                       

[注]従って、初心入門近辺の方は、『即』が出てきたら、台風12号を思い出して下さい。上級者?の方は、ある程度対象化・実体化してしまったこの論稿での話より、自覚体験的レベルの方に意識を向けながら、見ていくのがよいと思います。いや、上級者?の方には、こんなおせっかいなこと言う必要はないのか。失礼。

え~、では、神仏はどこで出てきたのか。それは、後回しにして、先に案内役を勤めてしまいます。

鈴木大拙が、即非の論理というところを西田幾太郎は『絶対矛盾的自己同一』という言い方で表現いたします。

《もう一人の私》 難しい表現だな、何のこと言ってんだか、まるでわからねえ。

即非の論理というのは、

       A は、A でないが故に、A である。

or    A は、非A であるが故に、A である。

ということでした。

前半の、

『A は、A でない』または、『A は、非A である』というのは、我々から見ると、絶対におかしいですよね。この茶碗は、この茶碗ではない、ということですから。すなわち、これは、『絶対矛盾』なんです。

《もう一人の私》 おまえ、今日は結構まともじゃないか。この間と言うことが違う。

そこで、そこの部分を『絶対矛盾』といったのです。

そして、私たちから見ると、『絶対矛盾』する《A》と《非A》すなわち《台風12号》と《台風12号以外の一切のもの》は、(宗教的宇宙観から見ると=超越者から見ると)『自己同一』である、すなわち、実は同一である、というのです。

前回の台風12号の話をもう一度思い出して下さい。

台風12号のまわりにある海や地球や太陽など《台風12号以外のすべてのもの》を全部取り去って無にしてしまったら、台風12号自体も消えてなくなってしまった。ということは、《台風12号以外のすべてのもの》が、台風12号の正体だった。絶対矛盾しているものが、実は自分自身と同一のものであった、だから、『自己同一』なんです。

このように絶対矛盾であったものが、『自己同一』すると、華厳経の宇宙観のように、自分の中に無限の宇宙がスッポリ入ってしまった台風12号になります。

従って、即非の論理の最後の『・・・が故に、Aである。』の最後のA。これは、絶対矛盾たる《A》と《非A》が、自己同一した《A》である、というように説明ができることになります。

すなわち、即非の論理は、

我々が見る《A》は、実相においては(超越者の目から見れば)《非A》であるが故に、《非A》と自己同一し、《非A》を自分自身の中に映し出している《A》である。

我々が個物と思っている《台風12号》は、実相においては(超越者の目から見れば)《無限の宇宙》であるが故に、《無限の宇宙》と自己同一し、《無限の宇宙》を自分自身の中に映し出している《台風12号》である。

《もう一人の私》 だいぶ、わかったような気がしてきたな。

こう理解しておいて、最終的に『絶対矛盾的自己同一』全体を『即』の意味だと捉えかえすと、

   例えば、『一即一切』は、「一は、一切と絶対矛盾的(に)自己同一している。」っていえるでしょ。

とにかく、即非の論理と絶対矛盾的自己同一は、実質的に同じ事。ただ、西田先生は、この『絶対矛盾的自己同一』の論理から『場所と逆対応の論理』へと深化していくことになる。

[注] 絶対矛盾的自己同一の論理も、即非の論理と同様、様々な次元の問題の認識に
       当てはめることができます。
   ここでは、即非の論理の説明を引き継いで、
もっともわかりやすい存在論的事例
   (現象)で説明しました。

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次は、滝沢克己の話。

《注》 滝沢克己は、若いとき学会誌に載せた西田哲学についての論文が、西田幾太郎の目に止まり、西田幾太郎自身が、自分の書いたものを理解しているごくわずかなうちの一人だ、と言った人物。後に、西田幾太郎のすすめで、弁証法神学のカールバルトに就く。

滝沢克己は、この『即』の意味を『不可分・不可同・不可逆』ということだ、とする。

《注》 なお、キリスト教では、『即』とは、どこの問題か、という点については、いずれ触れる。

滝沢克己のことは、これだけ。

《もう一人の私》 なんだよ、たった、それだけか。

但し、付け加えておくと、後に滝沢克己と八木誠一との間に、論争というか議論があり、その後、八木誠一と禅宗の秋月龍珉老師との間でこの問題が話し合われ、さらに二、三の方も発言され、この辺の書籍はたくさんある。

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その秋月龍珉老師であるが、老師は

   『一切』と絶対矛盾的(に)自己同一した『一』

      のことを、

  『 超個の個 』、というようにいわれている。

  台風12号に即して言えば、個が、台風12号で、超個とは、無限の宇宙。

  だから、『無限の宇宙の台風12号』ということ。

    もう少し補うなら、

       『無限の宇宙をその中に映し出している(宿している)台風12号』

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    最後に、即非の論理は、言語化・思想化されたものですが、その元になっている超越者の側での了解事項、その了解事項を、我々は自然に認識できるような認識中枢というものを与えられていない。その限度において、我々の認識中枢は、欠陥がある、すなわち、我々は、盲目だという単純な意味において、無明の状態に置かれている、と言うことができると思います。ただ、人類の中から、超越者が出てきたという事実は、我々も努力すれば、後天的にそこを超越できる可能性を持っている、ということです。これが、救いの光ということでしょうか。そして、そのことが気になっている我々は、おそらく既にその予備軍の中に入っているのです。 

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今回は、以上で終わりです。

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   [コメント対象事項]

       認識中枢の不完全性と神・悟りの問題
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[SC7-1-1]

投稿 sheepsato | 2008年3月27日 (木)

質問です。いいでしょうか?

認識中枢が不完全だとは全く思います。
未来永劫神を認識する人もいないのではないか?
認識する能力は与えられてないが、
人はその事実を体感する能力は先天的に与えられていると思うんです。
一つ次元が上の事象は、人は味わう、体感するしかできませんし、神や悟りも、認識能力の範囲外のことなのですが、
でもだれでも皆それを味わう能力がある、と思ってます。
まだよくわかっていませんが、心のメカニズムを考えたとき、
そもそもこれが認識=把握できたらおかしなことになる、
と思うんです。
つまり、人が全力で生きながら、その全力で生きている自分を同じその瞬間外から把握する、などということは、意識として一つの小さな点である、人にはありえない、と感じます。
強く集中する意識が宇宙に広がる神ならばそれもありと思いますが。人は一つに集中したら、その自分を把握などできない、ということが、認識能力の不完全さのゆえんだとおもうんです.
お返事お聞かせいただければちょっぴりうれしいです。

なんか長々と語ってしまいすみません。僕も視野が狭いので困っています。では失礼します。  

[SC7-1-1N]

  西方法界  2008年3月27日(木)

はじめまして。私よりずっとお若い方とお見受け致します。若い人が全然関わってきてくれないので、最近の若い人は一体何しているんだろう?、と思っておりましたが、あなたのような方がいらっしゃって、安心しました。私にとっては待望の第一号です。
 
 ところで、御質問ですが、こういった問題は長い歳月をかけて取り組んでいく必要があると思います。私の述べることも正解ということではありませんので、そのつもりでお読み下さい。

基本的には、御質問でおっしゃるとおりだと私も思います。
西田先生の引用される大燈国師のお言葉『億劫(おくこう)相別れて、須臾(しゅゆ)も離れず。尽日(じんじつ)相対して、刹那も対せず。 この理、人々これあり』([S2]内参照)などというところを『体感する』分別知を超えたある種の能力はみなそなわっているのだと思います。お釈迦さんは、誰にも「如来の智慧・徳相」までそなわっている、といわれていますし・・。ただ、道元さんが言われるように「修せざれば現れず。」という面もあるかと思います。ここに自分の内面を深く見るというたいへんやっかいな問題が出てくるわけですが、とにかく、目に見えない心の中の話だから、わかりにくいですね。

<人が全力で生きながら、その全力で生きている自分を同じその瞬間外から把握する、などということは、意識として一つの小さな点である、人にはありえない、と感じます。
強く集中する意識が宇宙に広がる神ならばそれもありと思いますが。人は一つに集中したら、その自分を把握などできない、ということが、認識能力の不完全さのゆえんだとおもうんです.>

ここのところは、「集中」ということをどういう意味で使うかにも関係しますが、もしそれを座禅などで問題にする『定』というような意味での集中をいうとすると、これは絶対受動性ということであって、意識のポイントをどこにも置かずに、それでいて集中しているという集中ですから、「観」の座として、自分のありのままの姿を把握できる状態なのではないでしょうか。ただ、その場合の「把握」とは分別知的な把握ではありませんが。その意味で、分別知を超えた、それとは異なる「認識」の形式があるということになります。

また、禅などでは、この「観」の座から自己の根底(意識の底の無意識=アラヤ識の方向)に絶対無の神を見ますので、全力で生きているときにこそ、神に触れている、神に触れなければ全力で生きている(全機現)とはいえない、というようなことにもなってくるのではないかと思います。ただ、ここでいう「神に触れる」とは、大燈国師のいわれるように「対して対せず」というような微妙な接触の仕方ですね。西田先生の言葉でいえば、神とは、絶対無の場所にほかなりませんから(なお、滝沢先生によれば、神と人との接触には、第一義の接触と第二義の接触があります)。

こんなむずかしい言い回ししかできないということは、私もまだよくわかっていないのかもしれません。

《僕も視野が狭い》

この認識が成立するということはたいへんなことなのだと思います。この認識が成立するということは、逆に視野が広いという意味を併せ持つからです。
ハイデッガーは、我々は『世界内存在』である、といいました。私流にいうと、「自分の精神世界は閉じている(出口がない)」といことになります。考えを進めているようであって、その内実は閉じた世界の中でどうどうめぐりしているだけである。

我々の精神世界はそういうことになっているということに気づくと我々は、一歩進んで、『脱自的存在』という段階に入ります。どうしたら、そこから脱出できるかと。パラダイムシフトしないと進歩はありえないのだと。卵の殻の中から、それを突き破って出なければならないのだと。進歩は連続的ではなく、非連続=飛躍・超越しかありえないのだと。そこが実存の世界の入り口です。

ざっと、こんなことが思い浮かぶのですが、いかがでしょうか。 

[SC7-1-2]

投稿 sheepsato | 2008年3月28日 (金)

こんばんわ。わざわざお返事ありがとうございます。
ブログの文章を、書き込んだあと読まさせていただきました。
読んでていて一番強く思ってるのは、スタンスの違いです。皆個性があるので当り前なんですが、僕の、心にたいする切り口と角度が違うので、参考にさせてもらっています。



[SC7-1-2N]

僕の立ち位置は、生活実感の論理的構造です。
心の働きで大事なのは、集中と、大局観、の2つだと思っています。
なんでもいいのですが、教訓が含まれるような文章ーには、生きるすべてが含まれてる、と感じてたので、それを、普通の人は、アドバイスや、示唆という形で実生活の中で、行ってるんですが、僕はそれを論理的な形で作ろうとしてます。
この切り口でも、こちらに書かれてるような、絶対矛盾・・・というところに来てしまうからおもしろいです。
というか、検索できてしまいました。
普通の人が普通に使う言葉日常会話ーには生きる全部が入ってると感じてたので、それを継承するだけでなく、構造をはっきりさせたら、さらに自分にも役立つかな、と思いました。大まかに、こういう切り口で考えてます。

具体例をー別にどうってことはないんですが、まじめな小説なら、宮沢賢治とか、志賀直哉とかーーこんな古典は数えるほどしか読んでないですが、なんというか、生きることに最高に集中していて、神を意識して無くても神と一体だなーというところが描かれてるものは身の回りにあふれてるなーと思います。なので、それらは全部教材になっています。
一方、哲学はほとんど知りません。でも、家族にそういう生活実感のまとめ構造を話したら「あんた哲学的やなー」と言われるので、ここ半年ほど哲学に興味があります。ごちゃごちゃ考えんでもいいのに、とも言われますが。

とにかく、僕は簡単な言葉ー日常会話や、理想は小学生が分かる言葉での説明、としています。まだ全然ですが。
真理の内的感覚は日常普段誰もが感じていて、ただ言葉にできないだけなので、的確にその感覚を指摘できれば、みんなが普段使ってる日常会話で説明できる、と思います。
心の理論は、自分の生活の360度と、過去現在未来に全部適用できないと意味がないと思います~~偉そうです。まだ現在適用の途中なのに。ぼちぼちです。
日常、いろんなところでいろんな人が感情表現をしてますが、それを見てたら、普通の人はやはり分かってるんだなーと感じます。理屈ではなくて。なので、それを理屈にしよう、というへんな試みです。自分のためなんですが。
そうすれば、普通の方は、実生活での体感で分かっているので、行き届いてない部分があるなーと思います。逆に僕は、全く逆のところが駄目なんですが。

こんな感じが今の流れなんです。ようするに哲学の人ではない、ということになりますか・・。なので、ブログを読んで、考えは似てると思ったんですが、表現方法がかなり違います。

こちらのページ、しばらく前に見つけてうなっちゃったのですが、どう思われますか?
 
http://www.tomabechi.jp/archives/50316486.html

切り口が、やや僕に似ておられるなーと思ったのです。

あとは、主観世界の構造とか、自覚のメカニズムとか、今はまだそんな辺りなんです。

全体の流れまで考えて書いてないので、詠みずらくてすみません。
いつも思いつくままなので。では失礼します。

  西方法界  2008年3月29日(土)

「絶対矛盾的自己同一」というのも、私がブログで説明しているような存在の論理として、まず理解することができるわけですが、宗教上は最終的に、神(仏教では絶対無の神・キリスト教では絶対有の神=超個)と人(=個)との関係を問題にする場合に使われることになります。ただ、これはたいへんわかりにくい概念なので私は台風12号の例を使いながら存在論的に説明してみたわけです。

 この面からの理解は、滝沢克己先生のいわれる神と人との第一義の接触(仏教的に言うと、一切の衆生はそのままで仏である)という側面、平たく言うと「有限と考えられている個」(つまり、私たち)も無限なる宇宙の現れである、という方向での理解に役立ちます。
 《生活実感》という身近なところから出発しても、それは神と人とが第一義に接触している場面に他ならないのですから、話はやがて通じ合ってくるのだと思われます。
 そして誰しもみな平等に共通の基盤の上に立っているのですから、本来的には理解を共有しあえる仕組みになっているのだと思います。
 「ドクター苫米地さんのブログ」は、この神と人との第一義の接触という観点で書かれているようにお見受け致します。『矛盾がない』ということを繰り返されておられますが、この神と人との第一義の接触のみを問題にする限り、まさに『矛盾がなく』すべてを理解することができます。
 
 ところが、そこでめでたし、めでたしにはならない、ということになっています。
 
というのは、人間の「中枢」、その中で「分別知」と「自我」が問題なのですが、この二つの中枢は相互に関連しながら、上記の第一義の接触(一切の個物は、無限の宇宙=永遠のいのちの現れであるということ)を通常認識しない(実相に対して無明的)だけでなく、第一義の宇宙的秩序に反逆するような(実相反逆的・実相攪乱的・実相乖離的)動きをしてしまうようにできてしまっている。そのようなでき方になってしまっていることを私は「中枢の欠陥=不完全性」(キリスト教的には、原罪、仏教的には無明・煩悩)と呼ぶわけです。すなわち、第二義の接触局面(中枢が第一義に対してどういう態度・スタンスをとるかという局面)では、本来の第一義の接触に反逆し、それを攪乱し、あるいはそれから乖離してしまう方向に我々の中枢は働いてしまう。法華経にも新約聖書にも書いてあるよく似たたとえ話、「父(第一義)のもとから息子が家出する(第二義)が、やがてはそれに気づいて父(第一義)のもとに帰る」というたとえ話は、このことを示していると考えられます。「父(第一義)のもとに帰る」のは、宗教的道筋です。『南無阿弥陀仏』の、阿弥陀仏とは、無限の光・永遠の命、つまり第一義のことで、南無とは、「帰る」という意味です。

すなわち、我々も、我々の中枢も、そもそも第一義の現れとしてできているのに、その動き・働きは第一義に対して、無明的・反逆的・攪乱的・乖離的であるという『大矛盾・根本的矛盾』が生じてしまっているわけです(一切の人間的諸問題の根底には、この問題があります)。これ=我々・我々の中枢を本来の姿・第一義に調和・融和させようという問題が宗教問題である、ということになります。これも、第二義の接触の問題です。第二義の接触を本来あるべき姿に正す、という問題です。
この面があるので、《生活実感》から出発する以上、絶対矛盾にも出会わざるをえなくなるわけです。あるいは、絶対矛盾に出会うことになってしまうわけです。この第二義の問題は人間一般の問題ですが、「ドクター苫米地さんのブログ」では、「第一義から家出した状態=人間基準主義」を、カルトや御利益宗教の問題として論じておられるので、私からみるとちょっと焦点の合わせ方が普遍的ではないという感があります(ただ、そこでのテーマ上、そういう論じ方をするしかないでしょう)が、「第一義から家出した状態」のひとつの現れが御利益宗教・人間第一主義(自我中心主義の意味)であるという意味で、まさにその通りであると思います。

私の大局観を示しながら、コメントしてみると、こんな感じになります。今書き始めている解決編の根本問題(「(中枢の)死と復活」)が抜けていますが、『宗教の窓』全体を圧縮するとこういうことになります。
御参考になりますかどうか ・ ・ ・ ・ 。

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[コメント対象事項]

    「主観知」の世界
   
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[SC7-1-3]

投稿 求道者 | 2008年5月11日 (日)

重要なポイントですね。つまり「帰る」ということですね、老子も「根に帰る」と説く。実はこの根とは宇宙的認識をする我である「真我」の状態であり、真我とは認識中枢を越えた「主観知」の世界であり、絶対的受動状態のことである。主観知の中では客体はなく主客が一体となっている。客体が認識されるのは自己の外に他の存在物があるとの認識であるが、主観知はすべての存在物は同じ意識の顕現であることの直感知であり宇宙的一体性の感得とも言われる。これでなぜ絶対的受動であるかが自明となるが、それは他である客体との摩擦が一切無く、それ自体の中ですべてが充足される大楽の状態だからである。一滴の水がすべてである大海の中に混ざるのである、しかし重要なことはその一滴の水は依然としてその中で調和して存在するのである。だからニルバーナとは無我ではない、ここが後世で誤訳された重要ポイントである。決して無我なことではない。

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[SC7-1-3N]

西方法界|2008年5月12日(月)

そうですね。違和感なしです。
最近の私の問題意識で展開すると、[S25]私は、世界を愛することができるか、で書いた問題の発展先になってきます。
世界全体が自分である。映っているものと映し出しているものは同一(ここが、本来的意味での絶対矛盾的自己同一)なのだから、そこに映っているものすべてが幸せにならなければ、自分も幸せになれない。映し出されるものの中に病むものがあれば、自分もまた病む。これは大乗の精神です。
あるいは、世界の中に自分があるのではなく、自分の中に世界がある。したがって、すべては我が子であると。ここで、やっと阿弥陀如来の誓願である「摂取不捨」ということが視野に入るようになる。

ちょっと、コメントしたいとおもうのが、最後の二文。
《だからニルバーナとは無我ではない、ここが後世で誤訳された重要ポイントである。決して無我なことではない。》
誤訳なんですか。

自覚の論理として、「色即是空」と行きっぱなしではなく、その後「空即是色」とまた戻ってくる。最初とは同じところではないけれども「色」のところ、「個」のところにもどる。洞山の五位でいうと第二位のところ。「超個の個」というような言われ方をする人もいるから、「超個」だけが残っているわけではない、しかし、元の「色」「個」でもない。そんな風に理解しています。

ただ、この辺になると、「人(主観世界)」「境(客観世界)」の組み合わせ、切り替え問題も出てきそうですね。

[SC7-1-4]

投稿 求道者 | 2008年5月13日 (火)

ニルバーナとは元来ヒンドゥー教の用語ですが、従って取り敢えずヒンドゥー教の解釈に従うと、ニルバーナの先はパラ・ニルバーナーと言い、つまりニルバーナを越えたところにある。これが重要なのは、ニルバーナを越えると決してこの現象界に戻ることが無く、所謂「個」としての存在を終えるからである。だから他の衆生を助けるために現世界へ戻る道を選択すれば、ニルバーナを越えずに、そこから再び「個我」として戻ることになる。しかしその「個我」は当然以前の個我ではなく、梵を体現した個我である。鬼和尚が書いているのはこのことであるが、後が良くないようだ。
      
[SC7-1-4N]

西方法界|2008年5月14日(水)

 ヒンドゥー教では、ニルバーナの先にパラ・ニルバーナーという、ニルバーナを越えたところがあって、そこを越えると「個」としての存在を終えてしまい、現象界に戻ることがない。・・・はあ。
そして、「個」を残すか否か、どちらに行くかの選択の問題がある。

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[S6]一即一切・一切即一と即非の論理(2)

    《注》 [S5]から、内容的に続きます。

 それでは、台風12号の実相をそれなりに直観できたということを前提にして、[S6]で問題となっていた事柄を解決していくことに致します。

  うまく直観できている人は、これから私が説明することを、もう自分で既にわかってしまっているか、すぐ納得できる状態になっているし、あるいは、自分でちょっと考えれば、自然と導き出せる、ということになっているはずです。                               また、多少あやふやな人や、まだわかったような、わからないような感じの人は、私の説明でできるだけ疑念を解消していって下さい。                                                        最終的によくわからなかったとしたら、ここは大切なところだから、一定期間をおいて繰り返し繰り返し『参究』して下さい。

《もうひとりの私》 俺は、ちょっとわかってきたような気がするぞ。早く説明を聞かせろ。

   さて、このようにして台風12号の実相を直観してみると、それまで個物と思っていた台風12号の真実の姿は、無限なるもの(=全宇宙の無限の空間と永遠の時間)の働きが、いまここの、この一点に集中して現れているということ、それがこの台風12号の実相である、ということになります。                                                                          逆に見れば、台風12号の中に無限なる宇宙(の作用・働き)がスッポリ入ってしまっている、という華厳経の世界が見えてきます。台風12号の中に、鏡のように無限なる宇宙が映って見えてきます。

《もうひとりの私》 おう、おう、見えるぞ。

《独り言》 『現成公案』という正法眼蔵の言葉を使えば、『現成台風12号』です。公案というところは、数学の変数Xみたいなもので、何を代入してもいいような一種の定理です。

 そこで、一つ一つ順番にいきましょう。

《もうひとりの私》 俄然、やる気が出てきたぞ。

『この茶碗は、この茶碗ではない。』というのは、

『台風12号は、台風12号でない。』

ということですね。

つまり、これは

  「 台風12号(の実相)は、(無限の宇宙の彼方まで広がっているのだから、)(それまで私が思っていたような個物としての)台風12号ではない。」

という意味に理解され、ちゃんと成り立つ論理になってきます。()を全部取り去れば、元の文に戻ります。                                                                                                この文章でなければ、絶対ダメというわけではありません。これとは、違った文章の補い方もできます。要は、わかれば自由に文章が組み立てられます。

《もうひとりの私》 ふむ、ふむ、わかる。

『Aは、非Aである。』、『この茶碗』は、《この茶碗以外の一切のもの》である。』は、

『台風12号は、《台風12号以外の一切のもの》である。』

これは、わかれば、『一即一切』ずばりだ、と言ってもよいし、

「 台風12号(の実相)は、《台風12号以外の一切のもの》(すなわち、無限なる宇宙)である。」

あるいは、主語の意味内容を変えて、

「 (これまで、自分が個物だと思ってきた)台風12号は、(実は、個物を越えた無限なる宇宙、すなわち、)《台風12号以外の一切のもの》である。」

と、してもいいかな。

《もうひとりの私》 なーるほど・・・。

『 A は、非A であるが故に、A である。』は、ちょっとむずかしいんだな。                   

『 台風12号は、《台風12号以外の一切のもの》であるが故に、台風12号である』

これは、こうかな。

『 (個物に見えるこの)台風12号は、(実相においては)《台風12号以外の一切のもの》(すなわち、無限の宇宙)であるが故に、(今ここにこのような)台風12号(として現成しているの)である』(無限の宇宙でないならば、このような台風12号として現成せずに、消え去ってしまっている)

《もうひとりの私》 なんだ、なんだ、なんだ。ちょっと、わかんなくなってきたぞ。

いや、こうかな、

『(個物に見えるこの)台風12号は、(実相においては)《台風12号以外の一切のもの》(すなわち、無限の宇宙)であるが故に、(《台風12号以外の一切のもの》、すなわち、無限の宇宙がスッポリ中に入っている)台風12号である』

《独り言》   もっとうまくできる人がおられましたら、是非コメント寄せて欲しいですね。             私も学んでいきます。趙州和尚のいわれた、『我より勝るものは、七歳の童子にも学ばん。我より劣るものは、百歳の老人にも教えん。』でいきましょう。                             また、金剛経にいう『応に、無住のところより、その心を生ず。』恥かくとか、バカなこといってしまって後悔するかもしれないとか、何だとか、心の中にあるグジュグジュした囚われをスパッと断ち切って、頭の中カラッポにして、一切の心の構えのはずれた無住の地平から、これは言ておいてやったほうがみんなのためになると思ったら、躊躇なくその行動に打って出て下さい。                                           他方、自分の中で、モヤモヤしてるのに、例えば、目立ちたい一心で、すぐ何か言い出すのは、感心できません。しかし、それだって、我々誰しも聖人君子ではないし、失敗を繰り返えしながら進まざるをえないのだから、一段高いところから見たら、それはそれでいいんだ、ってことにもなると思います。この辺のことは、②の『人間の指令中枢の欠陥』のところに入ってから触れることになる問題です。

 『即非の論理』は、次項でも本項を引き継ぎ、『即』とはどういうことなのかという点に焦点をあててみてまいりますので、『即非の論理』は、改めてそこで触れることにし、ここではこれで終わりに致します。

 『一即一切、一切即一』の方がわかりやすいので、とにかく、そちらで、おおよその感覚を掴んでおいていただければ、以後の私の話は基本的に理解することができます。

《もうひとりの私》 わかった、それで少し安心した。

 で、次に、『個』は、なくなってしまうということは、私たちが、『個』ととらえて、個と個の向こう側の世界の間に境界線というか、しきりをもうけているけれども、実相においては、そんなしきりなどなく、無限の宇宙まで、ブッ続きに続いている、という感覚が台風12号の話から一応納得できれば、それでわかるかと思います。

  《注》 『個』というものを我々が認識する以上、このように個を完全に消し去ってしまうことは、最終的にはできず、いったん消し去った『個』を新たな次元において復活させる、ということになってきます。そこが、先ほどの表現で言えば、『 ・・・・・であるが故に、(今ここにこのような)台風12号(として現成しているの)である』にあたるところなのですが、そこは先の問題として、ここでは、まず『個』というものが消えてしまう、ということが、一応わかる、ということが大切です。 

  最後に、『地球が太陽の周りをまわっているから、このお茶はおいしい。』ということ。

地球が太陽の周りを回っていなかったら、今ここに私という人間もお茶も、存在しないことになります。今ここの、このような状態それ自体が全体として存在しなくなれば、『このお茶はおいしい』ということもなくなってしまいます。だから、『地球が太陽の周りをまわっているから、このお茶はおいしい。』ということになります。

《もうひとりの私》 なにか飛躍してると思っていたんだが、やっぱりそうだったか。でも、今はそんなに飛躍している、って感じではなくなってきたな。

  ところで、台風12号という例は、始めに台風と台風ではないところを敢えて頭の中に描いて設定していただいたように、それ自体個物の境界線というものが、大変に曖昧であり、逆にそれだけ外の世界とのつながり方を意識しやすいものだったわけです。

  しかし、茶飲み茶碗とか、この私という人間ということになると、我々にはもっと『輪郭のくっきりしたもの』に見える、すなわち、個物性が強調されて見えるため、『一即一切、一切即一』という関係性が掴みにくくなります。しかし、台風12号という例から、全くそれと同じである、ということを最後に確認して戴き、次の項に進むことに致します。

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[S5]一即一切・一切即一と即非の論理(1)

《注》 今回は、「です」「ます」調で書きます。そうでないと、逆に書きにくい気がしますので。

 超越者の示す世界・宇宙の真実相の問題を展開するにあたっては、展開者である私がどういう位置にいるのか、ということを明らかにする必要がありますが、それは後述する方が便宜なので、後回しになります。                                                                      なぜこういうことをお断りするかというと、ここでの問題を理解するには、私の経験からすると、一種の自覚体験(いわゆる悟り)が必要となるのではないか、と思われますが、とりあえず、私の理解に従って中心的内容を早く展開し進めていくことを先行させます。

  さて、表題に出しておきました『一即一切、一切即一(いちそくいっさい、いっさいそくいち)』というのが、華厳経の世界観であるということは、ほとんどの方が御存じのことと思います。

  『事柄をある程度、対象化・実体化しながら(そうしないと、分別知では理解できない)、かつ宗教的世界観に迫る』ためには、私はこれが一番わかりやすいと思いますので、これを取り上げてまいります。
  『事柄をある程度、対象化・実体化しますので』、わかりやすいといったのであって、我々の地平から見ると決してわかりやすくはありません。私には、これを理解するためには、多少の『悟り』が問題になるように思えるのです(但し、禅宗は、この程度の悟りは、悟りとして問題にはしていないようです)。したがって、わからなくても気を落とさないで下さい。頭の隅に引っかけておけば、必ずそのうちにわかるようになります。

  なお、私の理解に沿って『事柄をある程度、対象化・実体化しますので』、すなわち、できるだけ『相』として描きながら、『無相』に近いものに仕立ててまいりますので、本当の意味での華厳経の理解として正しくないかもしれませんが、それは私を越えた問題になりますので、お許し戴くほかありません。

まず、私たちの認識中枢の欠陥というものをできるだけ自覚できるように、少しショッキングなことからはいります。

《もう一人の私》 ここから、俺も入れてくれ。しばらく登場させてもらえなかったんで、退屈であった。

今ここに、茶飲み茶碗があります。そして、
『この茶碗は、この茶碗ではない。』と言ったらどうでしょうか。

《もう一人の私》 『Aは、Aでない。』っていうのか。無茶言うな。

それでは、もう一つ、『この茶碗以外の一切のもの』を考えて下さい。

《もう一人の私》 『この茶碗以外の一切のもの』って、それ以外の何から何まで全部ってことか。

そこで、『この茶碗』は、《この茶碗以外の一切のもの》である。』といったらどうですか。

《もう一人の私》 『Aは、非Aである。』ちゅーことか???。                                     おまえなあ、この茶碗が、《この茶碗以外の一切のもの》であるはずがないだろうに。

『一即一切、一切即一』という捉え方がわかっている方は、『この茶碗は、この茶碗ではない。』という論理もわかるんです。『この茶碗は、《この茶碗以外の一切のもの》である。』ということもわかるんです。

《もう一人の私》おいおい、ほんとかよー。

ところで、ここで金剛般若経(よく、単に金剛経という)のことも持ち出しておきましょう。華厳経の『一即一切、一切即一』と同時解決を図ります。これは、御存じの方も多いかと思いますが、鈴木大拙が『即非の論理』と呼ばれたものです。

    (注)金剛般若経・・・仏教情報の窓  【ブログ本文中に登場する書籍】 参照

『即非の論理』

       A は、A でないが故に、A である。

or    A は、非A であるが故に、A である。

金剛般若経の最後のところは、この論理が繰り返されます。

すなわち、

   この茶碗は、この茶碗ではないが故に、この茶碗である。

《もう一人の私》 もう、おれ、ダメだ。頭の中がごちゃごちゃだ。                                                         しかし、全くわからないことが書いてあるから、お経っていうのは、                    ありがたいんじゃないのか。

じゃあ、頭がごちゃごちゃになったついでに、『一即一切、一切即一』に戻ると、       ここでは、『一』が茶碗、『一切』は、無限の宇宙ということにしましょう。            後々、『即』の意味が、ポイントになってきますが、ここでは単純に「である。」にしておくと、

      この茶碗は、無限の宇宙である。無限の宇宙は、この茶碗である。

《もう一人の私》 すっきり、わかったとは言えんが、金剛経よりはまだましだ。わかるような気がしないでもない。でも、茶碗が宇宙だとは、ちょっと大袈裟じゃないのか。

私も何か一つ言っておこうかな、え~と、

   地球が太陽の周りをまわっているから、このお茶はおいしい。

《もう一人の私》 ちょっと、飛躍し過ぎじゃないの。通は、そんなこといわないよ。

ああ、それから、もう一ついっておこう。『一即一切、一切即一』という宗教的世界観からすると、個というものは、ないということになる。個物も個人もなくなってしまう。

《もう一人の私》 ちょっと待て。俺はお前の分身だから、俺はなくなってもいいよ。でもな、太郎と花子がなくなったら困るだろう。それに、茶飲み茶碗がなくなったら、お前、どうやってお茶飲むんだ。

もう、これくらいで準備はいいでしょう。

《もう一人の私》  準備はいいって、おまえ、今日は完全に頭がおかしいよ。延期して、別の日にした方がいいんじゃないの。

    ------------------------------------------------------------

それでは、これからこういったことが理解できる、私としては一番わかりやすい例を出してみます。手落ちがあるといけないから、中学生でもわかるように丁寧にやっていきます。台風12号と名前をつけておきましょう。台風12号の話です。

そして、これから台風12号の正体、すなわち真実相というものを捉えていただくという作業に入ります。それから以後、私は真実相のことを、実相といってまいります。

《もう一人の私》  おいおい、台風の何たるかぐらい、今更やらなくったって、わかってるよ。

では、はじめます。実相を直観できるように、誘導するんですから、馬鹿にしないで、丁寧についてきて下さい。

  台風とは、簡単にいえば空気の渦(うず)です。竜巻を大きくしたようなものです。
海面の温度が上がります。暖められた温度の高い空気が上昇気流になります。そうすると、上昇した空気が元あった場所はカラッポになり、そこに周囲にある空気が流れ込みます。そしてまた上昇気流になります。もっとも温度の高い位置が中心になります。なぜなら、そこが一番上昇気流の流れが速いからです。中心に流れ込む空気は、北半球では地球の自転の力学的影響でやや斜めに流れ込み、左巻きになります。さあ、ここで台風12号の渦巻きができました。

  一応この程度のところで考察してみましょう。

  まず、頭の中で仮りにでかまいませんから、適当にこの辺が台風と台風でないところの境界線だというところをイメージしてみて下さい。水平方向だけでなく、垂直方向、すなわち上と下にも台風の境界線を作って下さい。そうすると、その境界線の内側が台風で、外側は台風ではないということになります。
  そこで、自分の頭の中で、台風の外側にある台風でないものをすべて取り去って完全に無の状態にしてみて下さい。海もありません。地球もありません。太陽もありません。その他一切のものがありません。
  どうですか、そこに台風という個物が残りましたか。

台風というものも成立しなくなって、消えてしまうでしょう。

では、今度は、取り去ったものを一つずつ、適当に加えて元の台風に戻してみて下さい。

  自分の頭の中で想定した台風の内側と台風ではない外側がいかに『入り組んでいるか』が直観的につかめればいいのです。その『入り組み方』というものは、『無限に複雑な入り組み方』をしていませんか。

  この『無限に複雑な入り組み方』のありさまを、『一即一切、一切即一』の実相構造というのです。
  そして、その場合に台風12号を台風12号としてあらしめている事柄の総体が、台風12号の実相、すなわち台風12号の正体です。


[注] 即非の論理は、様々な次元の問題の認識に当てはめることができます。
   ここでは、もっともわかりやすい存在論的事例(現象)で説明しました。

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だいぶ、長くなりましたし、続きもまだ相当長いので、次の項に改めます。
内容的には、この項から連続しているものとして、お読み下さい。

以下をクリックして下さい。

[S6]一即一切・一切即一と即非の論理(2)
http://hokkai53.cocolog-nifty.com/blog/2008/07/post_7536.html

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[S4]認識中枢の根源的・本質的欠陥(分別知・認識の木)

  [S3]で宗教を論ずる枠組みができたところで、今回から早速、そのうちの①『 認識中枢の根源的・本質的欠陥 』の問題に入ることにする。

   この、我々の『認識中枢に根源的・本質的欠陥がある』という事実は、我々において認識されたものではなく、超越者において始めて認識され、我々に示されたものである。
  本来的機能それ自体に欠陥をかかえた認識中枢は、自らに欠陥があるということ、そしてその欠陥とはいかなるものであるか、ということを自ら認識することはできない。
  しかも、ここが重要なのであるが、我々の欠陥のある認識中枢は、超越者によってそのことが示されてさえも、なおその真の意味を『通常は容易には』認識することができない。これは、他に類例をみない、極めて特殊固有の、ある意味では致命的といっていい問題をはらんでいる。そうであるからこそ、問題は、まさに『根源的・本質的』なのである。そして、そのことが、この問題の根本的解決のために、『超越』が必要である、ということと表裏の関係をなしている。

《独り言》本文で、『通常は容易には』と表現したところは、『全く』・・・できない、とまで、              言い切るのが正しいのか、本文のように言うのが正しいのか、私には、              明確にわからない。                                                                               ただ、どちらかであるのは、確かであり、いずれにしても私の理解の筋道は                  変わらない。

  重要なことなのでもう一度要約すると、認識中枢の欠陥というものは、その欠陥を超越してみないことには、何が欠陥であり、それがどういう内容の欠陥なのかは、わからない。わかるということは、超越と同時に、それに論理的に付随してついてくる。従ってこれは、欠陥を超越した側で認識され、我々に示される内容であるが、それでも、その真の意味がわからない、ということになる。

 そして、そのことがわからない以上は、認識中枢は時々刻々に生ずる自己の認識を正しいとして、日常が営まれることになる。認識中枢にとっては、そうではない認識が生じない限り、自己が現に認識するところが、正しいと思うのは当然であり、それはやむをえないことである。そして、宗教の道筋を歩む上でも、このことは常についてまわる。例えば、この「ひとりよがりの窓」を書いている、この現在の私についても、もちろんこのことが妥当する。

《独り言》 ですから、私の書いていることが正しいかどうかは、みなさんの自己責任に                   おいてしっかり見極めるしか、方法はないんでっせー。                                     そして、そのみなさんの自己責任の認識もまた、それほどあてにもならない、               ということでっせー。

《独り言》 それ故に、道元は、『学道(=仏道)においては、すべからく正師を要す』 (学道用心集)という。 しかし、そこでまた『正師』をみきわめられるのか、という問題が生ずる。   

《注》 学道用心集は、若いとき行っていた座禅会で、宗門(曹洞宗)が発行しているものを戴いたので、一般的にどうして手に入れたらよいかは、調べたことがない。

《独り言》 また、このように認識中枢の致命的とも思われる『根源的本質的欠陥』故に、我々は、超越者のいう世界の真実相を見ることはできない。そのことが、認識中枢の欠陥の側面における『エデンの園からの追放(失楽園)』ということの意味である。このように言う場合には、エデンの園とは、真実相の世界ということを意味することになる。従って、『エデンの園からの追放(失楽園)』ということは、場所的空間的な追放ではない。本来、エデンの園(=真実相の世界)の中にいながら、我々は盲目になり、現にそのまっただ中にいるところの真実相の世界を見失った、というような意味である。

 しかし、このことは宗教的実存構造においての宿命である。ここで我々にできることは、このことを可能な限りで認識し、そして超越者の示すところを『道しるべ』として、暗中を手探りで進むということであり、それしか道はないのである。

《注》 この意味で、覚の宗教型(悟り型)といえども、超越者への『信』というものは、必要である、ということになる。

 他方、超越者の側はというと、超越者はその超越において了解したところをなんとかして一般の人々に伝えようと、心を痛め、あらゆる努力と伝達の工夫をする。その一環として、欠陥のある認識中枢(分別知)では、受け取りがたい了解内容をなんとか分別知の作用である言語・思想の枠の中に載せて送り出す。このような中で、説法(説教)がなされ、経典が生み出される。                

   その中では、仏教においてもキリスト教においても、この世界の真実相というものが展開され、描かれる。それは、我々が通常こうであると思っている世界・宇宙の認識とはたいへん様相の異なるものであり、見方によっては正反対だともいえる。                          そして、そうだということは、この局面では我々の認識中枢の欠陥が明確に露呈する、ということでもある。これを裏返せば、なんとか超越者の示す宗教的世界観に到達できれば、その限度で我々は、一段階認識中枢の欠陥を超越したことになり、それと同時にそれまで自分が陥っていた欠陥の何たるかを自覚できることになる。

 そこで、我々も項を改めて、超越者の示す世界・宇宙の真実相に迫ってみることにする。

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[S3] 宗教を論ずる枠組み(中枢の欠陥・・・無明・煩悩・原罪)

   さて、それではいよいよ、言語化・思想化した領域に入っていくことにする。

   宗教問題とは、ある意味で『人間の存在構造に根源的本質的に根ざしている欠陥』をどう超越(克服)していくか、という問題である。キリスト教では、これを原罪と言っている。仏教では、無明・煩悩という。ここを私は、以後『人間の存在構造に根源的本質的に根ざしている欠陥』という表現と理解で捉えていく。

  人間の『存在構造』に根源的本質的に根ざしている欠陥とは、突きつめれば、人間の『認識・指令中枢』の根源的本質的欠陥である。その意味で宗教問題というのは、常に人間の認識・指令中枢の問題であり、人間の認識・指令中枢の『極限に』位置する問題である。 認識中枢と指令中枢は区別できるので、両者は密接に関係し合うが、二つに分けるのが便宜である。

            ① 人間の認識中枢の根源的本質的欠陥

                       人間の認識中枢は複雑である。 私の理解を通して、                                                                                                                      以下のようにまとめよう。これで充分に話と理解が進められる。                                  事物を認識し最終的に受け止める座ということで、観念という枠を                          用いて事物を認識する作用                                                                                      すなわち分別知を人間の認識中枢ととらえ、その分別知というものが                            そもそも根源的本質的に欠陥を持っているということ

            ② 人間の指令中枢の根源的本質的欠陥         

                      こちらも、同様に複雑であるが、様々な欲望を統括しているのは、                                                                                                                                自我であるととらえておけば、やはり充分に話と理解が進められる。                           すなわち、人間の指令中枢が自我によって統括されていること、                               あるいは、人間の指令中枢を統括する自我というものが、そもそも                           根源的本質的に欠陥を持っているということ

仏教では、①が『無明』、②が『煩悩』にあたろう。厳密な宗教学的概念がどうなっているかは知らないが、私の総合的理解から位置づけると、ざっと考えて、こうみるのが落ち着く。 根幹的大局的理解を確立するために、かつ、根幹的大局的理解を損なわない限度で、私はかなり大胆だ。

《もう1人の私》 ”おいおい、そんな理屈が世間で通ると思ってんのか。”   

キリスト教で原罪といわれるところは、こうなる。

 『 アダムとイブは、蛇にそそのかされて、 神からそこからだけは取って食べてはいけないと禁じられていた認識の木の実を 取って食べた。 その罪により、エデンの園から追放された。』(旧約聖書・創世記2章~3章 ポイントだけ要約)

 『認識の木の実を取って食べた』ということが、①の、我々人間は誰しも『認識中枢(分別知)に根源的本質的欠陥』があるということにあたる、と解釈される。

  それを、『蛇(=サタン・悪霊)にそそのかされて』した、という。                             そそのかした、『蛇(=サタン・悪霊)』とは、②の、我々『人間の指令中枢(自我)の根源的本質的欠陥』を意味する、と解釈される、。

   とにかく、宗教の問題は、常にこの二点を軸として展開する。                               

  そして、これらの欠陥の対極が超越者たる救い主であり、仏である。

   分別知の対極は、無分別知であり、自我の対極は無我だ。                                   無我ということをキリスト教的に言えば、「神の栄光のために」あるいは「神の名において」だ。

          (注)  ここでいう「仏」とは、いずれ述べる([S10]参照)が、                                    そこにおける「第三の意味における仏」を意味する。                                             

 《もう1人の私》 ”後で説明することを先に出されても、わからんぞ。”

そして、宗教の道筋とは、ともにエデンの園の中心にあるという二本の木の、「認識の木(根源的本質的欠陥)」から「いのちの木(阿弥陀仏=無限の光・永遠の命)」に至る道筋である。(創世記2章9節)

ここでは、とりあえず枠組みを提示するに止める。いずれ、これらの意味は詳述していく。

なお、宗教問題をこのように捉えるということと、その問題の解決([第4章]中枢の欠陥
の超越  ・・・  [S26] 以下)がどのようなことになっていくかということとは、表裏の関係になっている。
   すなわち、問題がどこにあるのかということ(の認識)と、それがいかにして超越されるのかということ(の認識)は、同時的に解決される(解決されていく)事柄なので、本稿で提示したような宗教問題の捉え方をする根拠は、真の意味では上記[第4章][S26] 以下をまたなければならず、その中におのずから示されるのであって、この場で納得のいく説明をすることは不可能だということになる。

 《もう1人の私》 ”もうちょっとシンプルに説けないのか。前と後を同時に読むことは
            できないぞ。真ん中だってあるんだし・・・

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[S2]一番元の、一番論じようもないところ(自覚)

[S1]で、これから言語化・思想化した宗教の世界に入ろうといったばかりですが、残念ながら、今回は始めるにあたって言語・思想ではどうにもならないところ、近寄りがたいところを扱います。表題にあるように、『一番元の、一番論じようもないところ』です

《もう一人の私》 ”そんなこといいながら、結局、言語で論ずるんじゃないか。”

 これから、言語化・思想化した宗教に入っていく上で、常にその根底になっているところです。ここが宗教の宗教たるゆえんになるところであり、宗教上の一切の事柄は最終的にここに収斂し、またすべてがここから流出します。ここは、神仏の領域のことがらなのです。しかし、かろうじて『自覚』することができる、というわけです。わかるわからないという角度からみれば、宗教の難解さの根元はここにあります。『不立文字、教外別伝(ふりゅうもんじ・きょうげべつでん)』の本命事項であるところ、『自覚』するしかないところです。これから入っていく言語化・思想化した宗教から見ると、断絶があり、近寄りがたいところです。しかし、常に言語化・思想化した宗教の根元になっているという、たいへんやっかいな非連続の構造になっています。言語化・思想化した宗教は、その影のようなものだ、という関係になっています。

      [独り言]”この非連続により、此岸と彼岸、六道(りくどう)と四生(ししょう)が隔てられる。三途の川(さんずのかわ)は、この非連続を意味するのか。?” 

 数学は、一番わかりやすい自明の理が元であり、そしてそこが出発点になります。ところが、宗教では、『一番元』のところは、一番わかりにくく、しかも宗教の道筋においては、そこが最後の到達点である、という構造になっています。そもそも、宗教の『宗』という字は、、『一番元のところ』という意味です。そして、ここでは、アルファ(はじめ=一番元のところ)がオメガ(終わり=最後の到達点)であり、オメガ(終わり=最後の到達点)がアルファ(はじめ=一番元のところ)なのです。

          [注]新約聖書・ヨハネの黙示録 21-6,22-12

              わたし(キリスト)は、アルファであり、オメガである。

  [独り言] ”宗教的実存の構造は、この意味におけるアルファ・オメガ構造をとる。それ故に、華厳経入法界品(にゅうほっかいほん)における善財童子の遍歴の旅では、出発点(アルファ)において文殊菩薩に出会い、いよいよ毘盧遮那楼閣(びるしゃなろうかく)へ入閣した旅の最終段階(オメガ)にあたって、再び文殊菩薩に相まみえるという構造をとることになる。すなわち、ここでは文殊菩薩が、アルファであり、オメガである。”

とにかく、『一番元』で、それでいて最後の到達点で、一番論じがたいところを、真っ先にやろうというのだから、無理があるのは重々承知してる。しかし、これを真っ先にやっておくと、それが、『一番元』なんだから、わからないながらも、わかりやすくなると思うし、わからないながらも全体の構造がしっかりつかめることになる。だから、ここを我慢して乗り切れば、長い目で見て後で、あまり方向をはずさないで済むことになる。そして、そのかわり何度も何度もここに戻らなければならない。そして、ここを見つめなければならない。しかしながら、それが真の意味においてはできがたいというのが、アルファ・オメガ構造、すなわち宗教的実存構造の宿命でもある。

《もう一人の私》 ”おまえ、話の順番、本当にわかってんのか。”

さて、 本筋に戻ろう。

『論じようもないところ』とは、考えようもないところであり、考える自分という主体の根底というものが、問われているため、考えるということがまだ登場できないところであり、『できることは、妥協に妥協を重ねても、せめてずばり、そういうだけ、それ以上に動きがとれないところ』です。
  ですから、「ウーン、なるほど」と一発で思ってもらえるか否かにかかっています。「ウーン、なるほど」じゃ、本当はいけないのかな。私だって、よくわかりません。でも、何回も何回もここにもどります。
 
  そこで、できるだけどの辺のことかを理屈をこねてみて、私としてできうることを尽くした上で、ずばりそのことを出してみます。もったいぶっているわけではありません。先に出しても、解説不能だからです。
 
《もう一人の私》 ”まあ、いい。進めろ。”
 
  問題は、私たちの今ここの、一番根底にある事実、世界のはじめ、世界がいかに創り出されるのか、という問題です。だから、『一番元のところ』です。

これは、自分の正体・自分とは一体なにものなのか、という問題でもあります。『一番元のところ』『一番根底にある事実』においては、言い方は異なりますが、同一問題なのです。
 
  神様が昔々、この世界をどう作ったか、などという俗流理解ではもう失格です。だって、そう書いてある、と言われれば、確かに神様が昔々、この世界をどう作ったと書いてあります。普通はそう読めます。(旧約聖書・創世記)
 
   《もう一人の私》 ”おまえ、俗流理解などと言ったら、怒られるぞ。自分の理解をなんだと思ってるんだ。”
 
  しかし、そういうことではないのです。と、私は理解しています。世界のはじめとは、『私たちの今ここの、一番根底にある事実』という方向で見るのです。時間軸の始まりという意味でのはじめではありません。時空(時間空間)を超えたところで見るのです。いや、本当は、『見る』ということでもない。『体験』ということ、自覚体験的に見ることだとされています。

  ここに、今『自分がいて、向こうに松の木がある。』 この問題なんです。このことが大問題なのです。
 
     《もう一人の私》 ”なにも問題などありゃせん。ただ、松があるだけだ。”

なんで、これが世界のはじめ、世界がいかに創り出されるのか、という問題になるのか。あるいは、自分の正体に関する問題になるのか。

とにかく、まず、向こうに松があると本当にいえるのか。

《もう一人の私》 ”「ある」といっておいて、「ない」っていうんじゃないだろうな。”

向こうにある松が、自分の認識中枢に映っているだけなんじゃあ、ありませんか。

《もう一人の私》 ”松が、向こうにあるから、映ってるんじゃ。”

自分の認識中枢に映っているから、そのとおりの実体が向こうにある、そしてまた、それが向こうにある松の正体であるということが『当然に』『絶対に』そうだと断言できますか。

太郎にも次郎にも、そう映っているから、太郎と次郎の間では、『そういうものが、あることにする』ことはできるでしょうが、本当にその実体というものがあるのだろうか。

《もう一人の私》 ”行って触ってみれば、確かにあるぞ。”

見た映像と触った映像(触感というべきか)とは、同じものではない。どちらの実体が本当の正体なのか。そしてそれを実体といっていいのか。

    《もう一人の私》 ”そりゃ、両方合わせたものに決まってる。”

人間の五官というのは、限られた認識能力しかない。それで真実の実体がつかめるのか。そもそも、実体ってなんだ。ほんとうに、実体なんてものがあるのか。

《もう一人の私》 ”まあいい、もっと話して見ろ。”

じゃあ、これは、これでとりあえず、置いといて、もう一方の方向から見ることにする。

この自分というものは、よくよく考えてみると宇宙の現象だ。宮沢賢治も「春と修羅」の中で、自分とは現象である、といっている。

《もう一人の私》 ”宮沢賢治を持ってこなくたって、そのくらいわかるわい。”

人間の五官に松が映っているのも現象だ。松があるのも現象だ。松が自分に映っているのも現象だ。そういう現象を引き起こしている自分そのものが現象だ。現象などという言葉をもてあそんでいるのも、現象だ。さあ、松という実体はそこにあるのか。
 
《もう一人の私》 ”ちくしょう、詭弁をろうして、ひとを煙にまこうというのか。”

しかもだ。自分が生まれる前を考えてみると、そのとき世界はあったのか。真っ暗闇でも世界があったのか。他人を持ち出さないで、自分の立場だけで言って見ろ。

《もう一人の私》 ”一切が無というのと、真っ暗闇の世界がある、というのとは、ちょっとちがうな。
          だいたい、一切が無というのは想像できんわ。”

今、母親の胎内から出てきたばかり。そこから世界が始まるんだろう。パッと出てきて、世界を見た時って、自分と世界は、こちらとあちらというふうに分かれていたのかな。そこがヒントといっていいか、いけないか・・・。

《もう一人の私》 ”おいおい、急にトーンダウンするなよ。どっちなんだ。”

言葉と思考で行けるのは、この辺が限界です。そして、これでなんとか『とどく』かというと、『とどかない』のです。しかし、それはわかっていても、やってみるしか方法のないところまで来ました。

さあ、そこで今までのことを全部ひっくるめて思い出しながら(《独り言》”本当は、こうじゃないんだ”)、次の言葉を見てみよう。
               
『尽大地(じんだいち)、是(これ)沙門(さもん)の一隻眼(いっせきげん)』
(この天地は、私の眼(まなこ)だ。)

 《独り言》 ”使われている言葉にとらわれずに、『私の心が世界そのものだ。』、あるいは思い切って『私が世界だ』と訳したい。” 天上天下唯我独尊って、この意味なの?”   

  これは、禅宗の坊さん雪峰(せっぽう)和尚の言葉です。
 
『光あれ。こうして光があった。』 (旧約聖書・創世記・1章6節)

  《もう一人の私》 ”そこで、黙んないで、もっと何か言えよ。”

『松の木あれ。こうして松の木があった。』
      
   《もう一人の私》 ”光と松の木の差の分だけ、格調が低くなったな。”
 
《独り言》  ”『こうして』が、ないほうがいいような気もするが。間延びしすぎる。同時っていうか、裏表っていう感じなんだがな。いや、西田先生のいわれる逆対応・・・”

《もう一人の私》 ”一人でブツブツ言うな。”

逆もあるぞ。
  不意に、紙ろうそく(紙燭=ししょく)を吹き消されて、真っ暗闇になったやつ。
  (無門関28=禅宗の禅問答集)
 
  《もう一人の私》 ”突然、停電で真っ暗闇だ。”

栄西禅師、昔、臨済宗は栄西、曹洞宗は道元と憶えたあれ。
こういってる。

『天地、我を待って運行し、四時我を待って変化し、万物我を待って発生す。』

《もう一人の私》 ”我を待たなくったって、天地は、運行してんじゃないのか。”

 
  まあ、世界のはじめって、こういう問題です。時間軸のはじめじゃなくって、時間も空間も含めて、時間や空間や、とにかく一切合切が生じてくる根底。

それは、また自分というものの根底。自分と世界とがまだ、分かれていない元のところ。

ただ、分かれる、分かれないのスレスレの表現になっているこれ、ここで出しておけると、ちょっと次に繋げやすくなるかな。

西田幾太郎が好んだ大燈国師の言葉。

『 億劫(おくこう)相別れて、須臾(しゅゆ)も離れず。尽日(じんじつ)相対して、刹那も対せず。 この理、人々これあり』

(億劫(おくこう)は無限の時間。須臾(しゅゆ)と刹那は、共に一瞬。尽日(じんじつ)は、一日中)

     大燈国師   : 応燈関といわれる日本の臨済宗の基礎を築いた三人の内の一人。大徳寺開山。一休さんの大先輩にあたる。

     西田幾太郎 : 宗教の核心を哲学的に表現することに生涯取り組んだ哲学者
           

《もう一人の私》 ”おまえ、こんなこと言って、自分でわかってんの。”
 
  いや、わかってはいないが、大方こういう方向の話になるということは、わかる。しかも母親の胎内から出てきたばかりというのは、想像しやすくしただけで、時々刻々この問題があるのだということも。
  少なくとも、文字通りに、人間みたいな神様が、光あれ、とおっしゃって、そしたら世界がパッと明るくなった、というようには読んでいない。そういうことだとは思っていない。

《もう一人の私》 ”素直じゃないなあ。勝手にせーや。”

 それよりなにより、普通にわかる、ということじゃあなくて、そのものになって、その結果として、おのずとわかるということでないと、わからない。そういうことになっている。
 
  《もう一人の私》 ”どうちがうんだよ。でも、それは、まあ、いいわ。それより、だいたい、『一番元』のところというのは、一番はじめに神仏の領域の問題だ、などと言っておきながら、おまえの話には全く神も仏も出てこないじゃないか。”

いや、これでちゃんと、神仏に出会ってるんだ。

《もう一人の私》 ”えー、どこでー。”

ここ以外に神仏に出会うところはないんだ。とにかく、ここは言葉も思想もとどかないところってことなのよ。無理を承知でやったのよ。でも、これで、それなりの意味は一応、あるってわけ。

《もう一人の私》 ”悟り型ではなく、信仰型で行ったほうがよさそうだな。”

悟り型だって、信仰型だって、問題の構造は同じさ。ただ、信仰型は、「信(信仰)」ということで、非連続のところを埋めていく。悟り型は、埋め合わせるのではなく、直接その非連続に向き合うことになる。その結果、アプローチの仕方や雰囲気に違いが出てくる。長い道のりになるから、自分の体質に合うほうでいくしかないってことだ。どっちがいいかっていう問題じゃないと思うよ。ただ、悟り型の場合は、しっかり非連続があり、非連続の向こう側があるということ(彼岸)、そしてそれは自分の根底の問題なんだ、ということを意識してかからないと、迷路に入りやすいからね。

とにかく、ここが到達点で、それを真っ先にやったんだから、そうがっかりするなよ。だから、無理を承知でやってるんだって、言ってるだろう。

《もう一人の私》 "しかし、おまえ、よく知ってるなあ。こんなこと、どこで勉強したんだ。"

長いこと宗教とつきあってると、自然とたまってくるんだよ。俺だけに限らないよ。ただな、宗教は知っていることが、力になるわけでもないんだ。文字の読み書きすら、できなかった禅宗六祖慧能(えのう)みたいな例もあるしな。

とにかく、さあ、ここからが、始まりだ。

始まりだ、始まりだ。カツゥゥゥー。

おまえは、俺の分身だ。おまえもやれ。

《もう一人の私》 ”始まりだ、始まりだ。カツゥゥゥー。”

《密告者》 ”初心入門近辺のみなさん、だまされちゃいけませんよ。実は、ここは『悟り』の話だったんでっせー。”

《独り言》 ”あいつめ、あからさまに、もらしおって。やむをえん。まあ、そういうことなんだ。 ”

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[S1] 宗教は、最終的には言語化・思想化できない

『不立文字、教外別伝(ふりゅうもんじ・きょうげべつでん)』と言われるように、宗教は、最終的には言語化・思想化することはできない。また、思想化されたものが、一般の学問のような意味で、伝達了解されるものではない。

 宗教においては、究極的には三昧(ざんまい)、すなわち全身全霊をかけて実存的に 『そのものになりきること』が本体なのであり、『わかること』すなわち『悟ること(啓示を受けるということ)』は、論理的には『そのものになりきること』に付随してくるものである。宗教にあっては、そのものになりきったとき、それと同時ではあるが、論理的にはそれに付随して、わかるということがおのずとついてくる。心身一体として、その人の全存在とあり様(よう)が、パラダイムシフトしたとき、それに付随して、パラダイムシフトした認識がおのずとついてくる。

 論理的に先行するのは、宗教的実存、すなわち、『そのものになりきること』であるから、その意味で、『悟り』という言葉を中心に据える一般の仏教表現は、不適切だといえる。パラダイムシフトはそれ自体ドラマチックなことであるから、ついついそれをもたらした本体である、地味で、文字通り身を切る営みである『そのものになりきること』よりも、『あ、そうか。そうなんだ。わかった。』という方に、本人も、周りも目を奪われやすいことは、やむを得ないことかもしれない。

 ただ、だからといって自信をなくす必要はない。いずれ触れることになるが([S19]宗教心・本願・如来からの呼び声)、我々誰しもの中に、そこへ向けての内在的願いと内在的エネルギーが既に組み込まれているのである。『本願』という言葉の中には、「ひとつには」この意味が含まれている、と私は思う。

 逆に見れば、言語化・思想化されたものは、宗教そのものではないし、それだけでは伝わりようがないものである。言語化・思想化された宗教を読んで純粋な思考だけをいくら重ねても、決してわかるようにはならない。このような意味で、宗教的表現は、それ以外の通常の表現とは異なり、「神の御言葉」とか「真言」などといわれることになる。また、それ故に、我々にとって、宗教的表現は、なんとなく魅力的に見えながら、その実、よくわからないのである。 科学を対象とする学校的勉強は、極論すれば、頭の先っぽでもできる(これが極論過ぎることは、私にもよくわかっている)。しかし、宗教にあっては、それは全く通用しない。そのことを学校制度の中で長い時間過ごし、かつ科学的世界観万能の時代に生きる我々は、よくよく心しておかなければならない。

  しかし、全身全霊をかけて実存的に 『そのものになりきる』という、最も中心的重要性のある事柄は、それが実質的であればあるほどに、最も個人的な次元の深奥で進行する以外にありようがない事柄である。それ自体を、公共の場に持ち出すことは、そもそも不可能である。

  他方、 『そのものになりきる』ということが宗教の中心に置かれなければならないことだとしても、そのことは宗教を言語化・思想化することを全く無意味にするものではない。少なくとも、宗教を、公共的な場に持ち出そうとするならば、何らかの意味で言語化・思想化することが不可避的に必要になってくる。なによりも、それは方向性を暗示・示唆する道しるべにはなる。、『そのものになりきること』が決定的に重要だといっても、それは相当進んだ段階の話であって、初心入門時に近いときほど、手がかりを、言語化・思想化されたものの中に求めざるを得ない。これを裏返せば、いつまでも、言語化・思想化されたものの中だけにうろうろし続けることは、初心入門の段階をなかなか卒業できないでいる、ということになるわけである。が、それはともかくとして、このような位置づけををよくよく承知した上で(実は、これは先に行って始めて承知できるものなのだが)言語化・思想化することによって、宗教を、公共の場にもちだすことは、必要なことでもある。

 同じ事の繰り返しになるが、言語化・思想化された宗教とは、こういった意味で宗教の残骸といえば残骸である。しかも、初心入門に近くなればなるほど、その宗教の残骸を手がかりに進まざるをえない立場にある。さらに、そういう立場にある段階ほど、『看経の眼(かんきんのめ=まなこ?読み方私も曖昧)』(言語化・思想化された宗教の真の意味を理解する力)がないのである。事柄の性質上、これは避けられないことなのだ。それはそれでよいのだ。誰だって、始めはみんなそういうところから出発して、通り抜けていかざるをえないのだ。『狭き門』から入るしか道はないのだ。逆に言えば、言語化・思想化された宗教は宗教で、つらい使命を背負わされているのだ。自らの無力さを承知しながら、割に合わない役割を引き受けて、働き続けているのだ。そのような位置づけを、よくわかろうがわからなかろうが、始めに確認しよう。

 このブログに立ち止まられるであろう方は、どちらかというと、「信の宗教型(信仰型)」タイプよりも、「覚の宗教型(悟り型)」タイプでしょうが(私がそうだから)、そうであればあるほど、宗教にあっては、『そのものになりきること』、すなわち宗教的実存ということに決定的重要性があり、、『わかること』はいかなる意味においても付随的・補充的な位置づけでしかないということ、このことを充分に認識した上で(願わくば、そうなるべく、お互いにがんばろう)、さあ、言語・思想の世界に立ち入ることにしよう。

《もう一人の私》 ”ばかいうな、もうとっくに入っているではないか。それになんだ、こんな大学入試の現代文の問題みたいな文章書いたって、書いた自分だって読んでみたらよくわからんだろうに。”

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